?【兌下兌上】
兌言【以象言之,地之一隂升於天上,降而為雨,故曰兌澤也。以體言之,坤之上爻,上乾而成兌,兌三索而得女,是謂少女。以用言之,一隂說(shuō)於二陽(yáng)之上,為衆(zhòng)陽(yáng)所說(shuō),故曰兌也。以身言之,隂潤(rùn)在上,和說(shuō)之象也。如此和說(shuō),致亨之道也,故曰兌亨】,利貞【為說(shuō)之道,利於貞正。若以非道求說(shuō),則為邪謟而有悔吝,故戒之曰利貞】。
彖曰:兌,說(shuō)也。剛中而柔外,說(shuō)以利貞,是以順乎天而應(yīng)乎人。說(shuō)以先民,民忘其勞;說(shuō)以犯難,民忘其死。說(shuō)之大,民勸矣哉!
象曰:麗澤,兌;君子以朋友講習(xí)。
君子體而用之。麗澤者,二者相附麗也。兩澤相麗,交相浸潤(rùn),互有滋益之象。故君子觀其象,而以朋友講習(xí)。朋友講習(xí),互相益也。先儒謂天下之可說(shuō),莫若朋友講習(xí)。朋友講習(xí),固可說(shuō)之大者,然亦當(dāng)明相益之道。
初九,【陽(yáng)居最下,兌之初也】。和兌吉【上無(wú)係應(yīng),無(wú)偏私也。以和順為悅,能讓下也。以此處兌,得正吉也】。
象曰:和兌之吉,行未疑也。
君子體而用之,陽(yáng)剛得正,和而不流之說(shuō)也。以是而行,何疑之有?
九二,【剛實(shí)居中,故有孚也】。孚兌吉,悔亡【上近六三,本有悔也。以剛處柔,故得吉而亡其悔也】。
象曰:孚兌之吉,信志也。
君子體而用之,心之所存為志。二剛實(shí)居中,孚,信存於中也。志存誠(chéng)信,豈至說(shuō)小人而自失乎?是以吉也。
六三,【隂居兌上,位不當(dāng)也】。來(lái)兌,兇【上無(wú)正應(yīng),來(lái)就下而非禮求說(shuō),邪媚之小人也。說(shuō)不以道,是以兇也】。
象曰:來(lái)兌之兇,位不當(dāng)也。
君子體而用之,以陰處陽(yáng),履非其位,所居不中正,無(wú)與而妄求說(shuō),所以兇也。
九四,【陽(yáng)居上體之下,處不正也】。商兌未寜,介疾有喜【上近剛中之君,下比邪媚,小人商議其所從,其心未得寜也。若以剛介之志疾速遠(yuǎn)去,小人專(zhuān)志承奉于上,則得君說(shuō)也。得君心而行其道,是以有喜也】。
象曰:九四之喜,有慶也。
君子體而用之,若守正而君說(shuō)之,則得行其剛陽(yáng)之道,而福慶及物也。
九五,【陽(yáng)居尊位,剛中之君也】。孚于剝,有厲【繫辭云:卦變之例,上下無(wú)常,剛?cè)嵯嘁祝豢勺鞯湟7藏灾杏兴灾撸秘宰円病冋撸?yáng)之名,以隂剝陽(yáng)耳。故以上下無(wú)位之理,即上下無(wú)常也。以其無(wú)常,初上剛?cè)嵯嘁字幔躁浵儯?yáng)成剝,故曰孚于剝,有厲者,蓋謂九五中實(shí)而處兌說(shuō)之時(shí),若誠(chéng)心孚信于上六隂小引說(shuō)之主,以假善為實(shí)善,是致有厲而危道矣】。
象曰:孚于剝,位正當(dāng)也,君子體而用之。戒孚于剝者,以五所處之位,正當(dāng)以之自戒也。密比上六隂柔,小人則有相說(shuō)之道,蓋以說(shuō)之惑人,易入而可懼,可不慎乎?
上六,【隂居最上,兌之極也】。引兌【以隂柔之質(zhì)而居於說(shuō)極,乃引兌在下,同類(lèi)即同說(shuō)者也,故曰引兌】。
象曰:上六引兌,未光也。
君子體而用之,以柔處高,為兌之主,居兌之極,引同類(lèi)之小人,以此而說(shuō),焉能光大乎?