同人：?【離下乾上】

同人于野，亨，利涉大川，利君子貞。

隂麗於陽，則為文明，何也？陽本明，隂本暗，隂麗於陽，資其明而明生，故為文明。家語曰：與善人同居，如入芝蘭之室，久而不聞其香，則與之俱化。亦此意也。離之象為火者，水隂根陽，火陽根隂，故水內明而外暗，火內暗而外明。離外陽而內隂，猶火陽根隂也；坎外隂而內陽，猶水隂根陽也。

蒙引曰：其象為日者，只就明上取，不必拘內隂而外陽。電亦然。

本義：解卦名，兼取彖傳。火上同於天，取諸大象。六二得位得中，取諸彖傳。又卦惟一隂，五陽同與之，乃自取。

同人于野，不是出野外去，同人乃曠遠無私之象也。同人于門，亦不是出門外去，同人乃無私之象也。于野對于門，廣狹之辨也。于門對于宗，公私之辨也。人在家，則有父母兄弟妻子之屬，自不能無私，故人家謂之私家。出在門外，則東鄰西舍皆吾人而無所私，然猶狹也。進而于野，則四方八畔皆吾人而無私，則曠遠無私矣。

《本義》：于野謂曠遠而無私，最看得好。曠是橫說，遠是直說。曠遠無私，是至廣至遠，皆無私係而與同，凡是人皆與之同而無分爾，蓋大同也。君子之心，無藩籬，無畔岸，視民為同胞，物為吾與，視天下猶一家，中國猶一人，大度弘量，兼臨博愛，而情無不孚，恩無不洽，在一家則一家之人皆與之同而無分爾我，在一鄉則一鄉之人皆與之同而無分爾我，在國與天下亦然，所謂視天下無非我，故曰大同。

序卦傳曰：與人同者，物必歸之。同人于野，則恩無不敷，物無不應，人無不助，而事無不濟，故亨。雖大川之險，亦利於涉矣。然必所同者合於君子之正道，乃為于野而亨且利涉。使不以正，雖所同滿天下，畢竟是私情之合，不足謂之于野，又何以致亨而利涉哉？利涉大川，濟難之象也，與需等卦涉川不同。

同人于野，亨，利涉大川。又有利君子貞之戒者。蓋天下固有不正之同，如陳恒相齊而人歸之，非不大同也，乃以厚施得民。王莽居攝，獻符命者成羣，非不大同也，乃以奸偽欺天下。是皆不可謂君子之正道。如周公居東，惠愛在人，臨去而民思之，有無以我公歸之詠。召公治南，惠愛在人，既沒而民思之，有甘棠勿伐之詠。可謂君子之正道矣。

問：同人君子之正道何如？曰：同人與比相似。夫鳥獸不可與同羣，斯人同生天地間，焉得而不同比？然所以相同相比者，自有大公至正之道，非可以私恩小惠、私意小智為也。故內而一家，父子、兄弟、夫婦之相接，各自有道，此君子之貞也。若子曲意以說其親，弟曲意以說其兄，婦曲意以說其夫，非君子之貞矣。外而朋友，其所以相交相處者自有道，此君子之貞也。若拍肩執袂以為氣合，飲食遊戲相徵逐，非君子之貞矣。遠而國與天下，其所以獲上治民者各有其道，此君子之貞也。若阿意逢迎以求獲上，違道干譽以求得民，非君子之貞矣。

蒙引曰：必合於君子之貞，乃為于野，乃得亨而利涉。此正與恒亨，無咎，利貞，有攸往一般。

彖曰，同人，柔得位得中而應乎乾，曰同人。

此以君臣同心一德立說。柔得位，正也；得中，中也；應乾，應九五也，亦以中正也。二五中正，是君臣同心一德也。

同人于野，亨，利涉大川，乾行也。文明以健，中正而應，君子正也。惟君子為能通天下之志。

言同人，利君子貞，何也？蓋此卦之德，內離而其德為文明，外乾而其德為剛健。此卦之體，居上之中，中也；得陽之位，正也；上應九五，亦居中得正也。文明則能明乎正理，剛健則能存乎正理。中正在巳，正也；有應所應，正也。凡此四者，皆君子之正道也。夫天下之人不同，所同者此心；天下之心不同，所同者此理。同人而出於正，則吾此心此理，天下之人亦此心此理也，寧有二乎？故能通天下之志，如父子、兄弟、夫婦同於家，父慈、子孝、兄友、弟恭、夫和、妻柔，其所同者，天下之正理也。天下之為父子、兄弟、夫婦者，不過如此而已矣，豈有不相通乎？若父子、兄弟、夫婦曲意以相承，則私心邪意不能以相通矣。朋友同於庠序，切磨箴規，其所同者，天下之正理也。天下之為朋友者，不過如此而已矣，豈有不相通乎？若拍肩執袂以為氣合，飲食遊戲相徵逐，則非心邪行不能以相通矣。君臣、上下同於國，君敬其臣，臣忠其君，上使其下，下承其上，其所同者，天下之正理也。天下之為君臣、上下者，不過如此而已矣，有何不相通乎？若阿意為容，逢迎為悅，則邪心詭道不能以相通矣。

必通天下之志，乃為于野而大同。若不通天下之志，只是私情之合而已。雖所同者通天下，亦猶陳恒之於齊，王莽之於漢爾，豈足為大同乎？

乾，健也。健則不屈於物欲，故無偏私之累，而能同人。

象曰：天與火，同人；君子以類族辨物。

類族者，隨其族而類之，使各以其類而相聚。如類姓冊一般，黃與黃做一族，張與張做一族，李與李做一族。天下之人，上而公卿大夫，下而農工商賈，內而中國，外而夷狄蠻貊，其族至不一也，皆隨其族而類之。使公卿與公卿為一族，大夫與大夫為一族，士與士為一族，農工商賈各自為族，中國居內，夷狄居外，是之為類族。如是，則公卿大夫士各享其尊，農工商賈各安其分，中國居內而不淪於蠻貊，蠻貊居外而不混乎中華，彼此相安，而無胥戕胥虐之患矣。辨物，非徒辨之而已，辨其性之同異而類之，使各自為類，以致用於穀。辨高下耕穫之宜，以養生於藥；辨溫涼燥濕之性，以療病；辨牛之性，以耕；辨馬之性，以乘；辨鳥獸魚鼈之性，而烹飪之，以供祭祀賓客之需；辨金銀銅鐵，而陶冶之，以備民生之用。大而辨衣服采章之等，以別尊卑；定冠婚喪祭之儀，以備制度。又如益烈山澤而焚之，禹驅蛇龍而放之菹，周公驅猛獸之類皆是，不能盡書也。辨物，則天下之物各得其所，各適其用，而相生相養之道得矣。

類族中亦有辨物，辨物中亦有類族，各省文以互見也。

審其異則同，就在其中，無他作為，故曰審異致同。如審黃與李異，不使混於李，則凡黃姓者同為一族矣；審公卿與大夫異，不使混於大夫，則凡為公卿者同一位矣。其餘以類推之，不能盡書也。

蒙引曰：致同全在審異，不審其異，則混淆雜亂，反不同矣。

類族辨物所以審異，致同所以體同，人之象也。

初九，同人于門，無咎。

同人之初，以時言；剛，以爻德言；在下，以爻位言；上無繫應，以應爻言。同人之初，是在事始，初心未變也，固未有所私。剛則不屈於物欲，自不為私。在下位則未與物交，未緣有所私。上無繫應，則在上無相知之人，亦無所與私，故其象為同人于門。于門，其象也，非真出門外去同人也。夫人在家室之中，則有父子、兄弟、妻子之累，自不能無偏暱之私。出在門外，則父子、兄弟、妻子不為吾累，而無復偏暱之私矣。是蓋無內外，無爾我，隨其人之來，而皆與之同。親疎厚薄，其分雖有不同，亦隨其分而處之，而情無不孚，恩無不洽，不於其中有所偏暱，猶出門外去同人，而無偏暱之私也。出門同人，則內不失已，外不失人，故其占為無咎。

象曰：出門同人，又誰咎也？

出門同人，是解同人于門，明于門為出門也，言出門外去。同人，無私繫而能同人者也。內不失已，外不失人，又誰得而咎之？若有私繫，則人得而咎之矣。

六二，同人于宗，吝。

宗，不解宗族而曰宗黨，是私黨也。六二中正，然有應於上，不能大同，故取此象。不能大同而繫於私，其如君子之道何？故可羞吝。

彖傳以二應五為好爻，爻辭乃為不好爻，何也？同人貴公而嫌私，初九以出門同人為善，二則專與上應者，不若初之無私矣。彖傳以為好爻，是舍其惡而取其善，亦猶睽、姤二傳，此孔子之易也。

象曰：同人于宗，吝道也。

此以義斷之，言同人而繫于宗，其道可羞吝也。

九三，伏戎于莽，升其高陵，三歲不興。

剛而不中，則德性不善，而妄於求同。上無正應，則獨立無與，而急於求同。故二與巳雖非正應，而三必欲同之。三欲奪二，而懼五之見攻，故厚為之備。其象為伏戎于草莽中，又升其高陵以顧望。升高伏莽，三之情狀可見矣。然理既不正，勢又不敵，故至于三歲而終不敢發。

象曰：伏戎于莽，敵剛也；三歲不興，安行也。

言所攻者九五，其敵剛強也。三歲不興者，由其敵剛，故終不能行也。

九四，乘其墉，弗克攻，吉。

九四亦欲同於二而隔於三，故乘三以攻二，為乘墉以攻之象。然四以剛居柔，不若三之以剛居剛，故能以義自反而弗克攻。占者如是，則是能改過而得吉也。

象曰：乘其墉，義弗克也；其吉，則困而反則也。

義弗克也，是聖人嘉四之能知義也。困而反於法則，是以吉也。法則即是義弗克攻，如何有困？初欲攻而終弗克攻，中間自有許多困心衡慮處。

九五，同人先號咷而後笑，大師克相遇。

九五隔於三、四，始不得同而終同，故其象為先號咷而後笑。然三、四之強，未易取勝，六二之弱，有難扶植，故必用大師克之，而後能相遇。大師克相遇，明其所以後笑也。

九五不取君象，程傳說是。彖傳則取其善者言，故曰孔子之易也。若就君位言，豈有人君不能克三四而還用大師耶？

象曰：同人之先，以中直也。大師相遇，言相克也。

言二以中正應五，中正其理直也。所謂義理所同，物不得而問之也。大師克相遇者，言必克了三四，然後得相遇也。

上九，同人于郊，無悔。

居外則無事任，無應則無交與，非不欲與人同也，但人不與同爾，故其象為同人于郊。郊，荒僻無人之境，獨立無與者實似之。吉兇悔吝生乎動，獨立無與，靜而無動，悔安從生？

象曰：同人于郊，志未得也。

上九之志，本欲與人同也，但居荒僻之地而莫與同，故其志未得。觀此，則胡雲峯以此爻為荷蕢之徒，不是。蓋荷蕢之徒以隱為高，正是其得志處也。