節(jié)卦：?【兌下坎上】

節(jié)：亨，苦節(jié)不可貞。

澤上有水，盈滿則流溢而出，容受不得，故曰其容有限，節(jié)之象也。此節(jié)大象之意。彖傳說以行險，亦節(jié)之象，不知本義何故不取，豈以彖傳只用以釋卦辭耶？陽多於隂，是剛過於柔也。剛過於柔，則立已太峻，人情不能堪，用物太儉，斯世不可行，節(jié)之太過，苦節(jié)之窮也。隂多於陽，是柔過於剛也。柔過於剛，則放縱乎禮法之中，而靡所拘檢，放蕩於規(guī)矩之外，而無所底止，節(jié)之不及，不節(jié)之嗟也。卦體三隂三陽，是剛柔中分，不過於剛，不過於柔，既不立已太峻，用物太儉，而至苦節(jié)之窮，亦不放蕩無拘，流蕩莫止，而至不節(jié)之嗟，乃節(jié)之適中者也。禮器曰：管仲鏤簋朱紘，山節(jié)藻梲，君子以為濫。此不節(jié)之嗟也。晏平仲祀其先人，豚肩不揜豆，澣衣濯冠以朝，君子以為隘。此苦節(jié)之兇也。彖傳曰剛得中，言二五皆陽，各居一卦之中，是得中也。本義只曰二五皆陽，不曰得中，蓋只言二五，則得中之意在其中矣。剛柔分，節(jié)之不偏，剛得中，亦節(jié)之中也。但講時須有分別，講剛柔分，只當云不偏於剛，不偏於柔，剛柔適均，這裏似難用無過不及之意。講得中，方可用無過不及之意。蓋天下之理，不外一中，加之錙銖，則為太過，減之錙銖，則為不及，皆非中也。就節(jié)而言，若太拘束，是為太過，非中也。稍無拘束，是為不及，亦非中也。若剛過於柔，是為苦節(jié)，即過乎中。柔過於剛，是為不節(jié)，而不及乎中。

節(jié)固自有亨道，況此卦之體，剛柔中分，而二五之剛各得其中，又節(jié)之善而當?shù)煤嗾撸势湔籍數(shù)煤嗤ā７蚬?jié)不外乎制行與用財二者而已。制行有節(jié)，則在邦必達，在家必達矣。用財有節(jié)，則不傷財，不害民矣，是亨也。夫節(jié)固可得亨，苦節(jié)而至於太過，則其節(jié)為苦矣。苦節(jié)則違性情之正，乖倫理之常，物不能堪而勢不可行，不可守以為常也。

凡事得中則甘，過中則苦。調(diào)味、用心、制行，莫不皆然。甘則吉，苦則窮，所以苦節(jié)不可貞也。

彖曰：節(jié)，亨，剛柔分而剛得中。

說見卦辭下。

苦節(jié)不可貞，其道窮也。

言苦節(jié)不可貞者，蓋節(jié)至於苦，則違性情之正，乖倫理之常，物不能堪，而勢不可行矣。故曰其道窮，言其理必至於窮困也。

此只據(jù)義理言，於卦無取，故《本義》又以理言。

說以行險，當位以節(jié)，中正以通。

本義云又以卦德、卦體言之，是言節(jié)與亨之義也。此是總釋卦與辭。本義難分，故不曰釋卦名辭，只曰以卦德、卦體言之。說以行險，節(jié)也；當位以節(jié)，中正以通，節(jié)之亨也。當位以位言，方與中正不相犯。

言此卦之德，下兌之德為說，上坎之德為險，以兌遇坎，說以行險也。夫說則喜進，遇險則止，是節(jié)之象也。而此卦之體，九五陽剛，居尊當位，以主節(jié)於上，而所節(jié)者又得其中正，是以可通行於天下，此節(jié)之亨也。

天地節(jié)而四時成，節(jié)以制度，不傷財，不害民。

天地之氣流行於兩間，春極則轉而為夏，夏極則轉而為秋，秋極則轉而為冬。稍過則止，無少過差，此天地之節(jié)也。天地有節(jié)，則春夏秋冬之四時於是乎成；無節(jié)，則無四時矣。故曰：天地節(jié)而四時成。

聖人在上，知財用不可無節(jié)也。舉國家百費之常，而酌以義理之中，稽一年所入之數(shù)，以為一年經(jīng)用之數(shù)，必使諸費不越乎中制，所出不浮其所入，隨立制度以為之節(jié)焉。如是，則經(jīng)用有章，其出有限，府庫之財不為之傷矣。府庫之財不傷，則不復取之於民以足用，而民亦不為之害矣。故曰：節(jié)以制度，不傷財，不害民。

象曰：澤上有水，節(jié)。君子以制數(shù)度，議德行。

程傳：數(shù)，多寡也。愚謂數(shù)不出度之外，數(shù)度，謂多寡之法度也。蓋法度之多寡，皆有常數(shù)也。

君子觀節(jié)之象，以立節(jié)於天下也。範圍百物以制其過，斟酌多寡以為之法，璣衡以齊七政，土圭以測四方，九品任官，九兩繫民，貢賦征徭之差，車服采章之頒，以至於權量之必審，財用之必節(jié)，大小輕重之際，不容以毫髪差，高下文質(zhì)之間，不容以纎毫紊，此制數(shù)度以定萬用之限也。至於人身之德行，則商度可否以適其宜，裁量過不及以求其中，三綱五常各盡其道，動容周旋必中乎禮，仕止久速之惟時，辭受取與之合義，自一身以及於萬事，無衆(zhòng)寡，無小大，皆必思之於心，揆之於理，不拂乎天，不違乎人，此則議德行以嚴一身之限也。

澤上有水，易卦之節(jié)。制數(shù)度，議德行，人事之節(jié)。蓋人所以體乎易也。

初九，不出戶庭，無咎。

節(jié)之初，未可以行，宜節(jié)而止。初以陽剛得正居之，則能節(jié)而止，故其象為不出戶庭。占者如是，吾見時止則止，其道乃光。知通知塞，吾道不屈，何咎之有？

象曰：不出戶庭，知通塞也。

重在塞邊，通是帶說。

蒙引曰：在初九時，則塞而未通也。

九二，不出門庭，兇。

九二在初之上，其時可行，若非初九居節(jié)之初，未可行也。而失剛不正，則暗於審時，上無應與，則無與為援，故知節(jié)而不知通。其象為不出門庭，好從事而亟失時，二之謂也，其兇可知矣。兇只在好從事而亟失時上。

象曰：不出門庭，兇，失時極也。

言失時之甚也。

六三，不節(jié)若，則嗟若，無咎。

隂柔不中正，以當節(jié)時，非能節(jié)者。如用財則不能量入為出，立身則不能謹言慎行是也。占者如之。吾見用財無節(jié)，則財用為之傷；立身無節(jié)，則悔尤不能免，其嗟必矣。然事由己作，過將誰歸？無所歸咎也。故象傳曰：又誰咎？此無咎與諸爻異，言無所歸咎也，觀象傳可見。

象曰：不節(jié)之嗟，又誰咎也。

不節(jié)之嗟，乃自致爾，又誰咎也？

六四，安節(jié)，亨。

九五，當位以節(jié)者也。六四隂柔，得正而承之，則君作法於上，臣守法於下，制節(jié)謹度，不敢縱逸，和順從容，無所勉強。言乎德行，則謹身修行，以臨其民，而凡動容周旋，皆中乎禮。言乎數(shù)度，則量入為出，以節(jié)於用，以至車馬宮室，皆不過其制。是其節(jié)之出於自然，而安於節(jié)者也。夫凡事能節(jié)，固當?shù)煤啵瑳r節(jié)之安者乎？占者如之。吾見聲為律，身為度，巍然百姓之具瞻；左規(guī)矩，右凖繩，卓乎一世之儀表。在彼無惡，在此無射，聲名以之而洋溢；高而不危，滿而不溢，福履於是乎永綏。其亨為何如？

亨與卦辭一般，但此就大臣之節(jié)上說。

象曰：安節(jié)之亨，承上道也。

九五主節(jié)於上而節(jié)之甘，六四柔順得正而承其道，此所以安於節(jié)而無事乎勉強也。

九五，甘節(jié)，吉，往有尚。

九五當位以節(jié)，而得中正，節(jié)之甘也。節(jié)之甘，則不拂於古，不戾於今，合乎人情，宜乎土俗，如五味之甘，可以適口也。占者如是，吾見推之四海而皆準，行之萬世而無弊，故曰吉。往有尚，即彖傳所謂通也。往有尚，即吉。

中溪曰：味之甘，人所嗜也；味之苦，人所不嗜也。九五甘於節(jié)而不苦於節(jié)，故吉。

象曰：甘節(jié)之吉，居位中也。

此釋甘節(jié)之義。言九五其象為甘節(jié)，其占得吉者，由其所居之位在上體之中也，中則無不正矣。即彖傳中正以通，在爻為中正，在節(jié)為甘。

上六，苦節(jié)，貞兇，悔亡。

居節(jié)之極，故為苦節(jié)。雖正而不免於兇，即卦辭苦節(jié)不可貞之意。然禮奢寧儉，故雖有悔而終能亡也。

象曰：苦節(jié)貞兇，其道窮也。

即彖傳其道窮意。