[欽定四庫(kù)全書*易經(jīng)存疑卷十二

明林希元撰

說(shuō)卦傳

昔者聖人之作易也，幽贊於神明而生蓍。

此即中庸致中和、位天地、育萬(wàn)物之事。聖人之德，配合神明而有以贊助之，其篤恭不顯之妙，有非人之所及知者，故曰幽贊。此章專言蓍，蓋易非蓍不行，此言蓍之所由生也。

參天兩地而倚數(shù)，

數(shù)指七八九六，蓋易數(shù)不過(guò)七八九六，實(shí)自參天兩地而起也。天數(shù)本三，故參之而為三；地?cái)?shù)本二，故兩之而為二。參天兩地，易數(shù)就倚之而起。得三者，把一箇三倚之則成六，又把一箇三倚之則成九；若把一箇二倚之則成五，又把一箇二倚之則成七。得二者，把一箇二倚之則成四，又把一箇二倚之則成六；若把一箇三倚之則成五，又把一箇三倚之則成八。倚數(shù)當(dāng)如此看，朱子小註可玩。

觀變於隂陽(yáng)而立卦，發(fā)揮於剛?cè)岫场?/strong>

邵伯溫曰：乾兌離震，在天為陽(yáng)，在地為剛。在天則居?xùn)|南，在地則居西北。巽坎艮坤，在天為隂，在地為柔。在天則居西北，在地則居?xùn)|南。隂陽(yáng)相錯(cuò)，天文也。剛?cè)嵯嘟?，地理也。朱?strong>曰：此圖圓布者，乾盡午中，坤盡子中，離盡卯中，坎盡酉中。陽(yáng)生於子中，極於午中。隂生於午中，極於子中。其陽(yáng)在南，其隂在北。方布者，乾始於西北，坤盡於東南。其陽(yáng)在北，其隂在南。此二者，隂陽(yáng)對(duì)待之?dāng)?shù)。圓於外者為陽(yáng)，方於中者為隂。圓者動(dòng)而為天，方者靜而為地者也。

邵子曰：大傳云：天地定位，山澤通氣，雷風(fēng)相薄，水火不相射。八卦相錯(cuò)，數(shù)往者順，知來(lái)者逆，是故易逆數(shù)也。此一節(jié)明伏羲八卦。蓋乾南坤北，離東坎西，震東北，兌東南，巽西南，艮西北，八卦相錯(cuò)者，明交相錯(cuò)而為六十四。自震至乾為順，自巽至坤為逆。數(shù)往者順，若順天而行，是左旋也，皆已生之卦也，故云數(shù)往也。知來(lái)者逆，若逆天而行，是右行也，皆未生之卦也，故云知來(lái)也。夫易之?dāng)?shù)，由逆而成矣。此一節(jié)直解圖意，固嘗推之。太極既分，兩儀立矣。陽(yáng)上交於隂，隂下交於陽(yáng)，而四象生矣。陽(yáng)交於隂，隂交於陽(yáng)，而生天之四象。剛交於柔，柔交於剛，而生地之四象。八卦相錯(cuò)，而後萬(wàn)物生焉。是即一分為二，二分為四，四分為八，八分為十六，十六分為三十二，三十二分為六十四。猶根之有榦，榦之有枝，愈大則愈小，愈細(xì)則愈繁。是故乾以分之，坤以翕之，震以長(zhǎng)之，巽以消之。長(zhǎng)則分，消則翕也。消翕盡而為純坤，又非靜了便動(dòng)，此又有所謂太極在一靜一動(dòng)之間。一動(dòng)一靜，天地人之至妙。一動(dòng)一靜之間，天地人之至妙。至妙者，故又云：無(wú)極之前，隂含陽(yáng)也。有象之後，陽(yáng)分隂也。隂為陽(yáng)之母，陽(yáng)為隂之父。故母孕長(zhǎng)男而為復(fù)，父生長(zhǎng)女而為姤。是以陽(yáng)始於復(fù)，而隂起於姤也。蓋嘗有詩(shī)曰：耳目聰明男子身，洪鈞賦予未為貧。須探月窟方知物，未躡天根豈識(shí)人。乾遇巽時(shí)為月窟，地逢雷處見天根。天根月窟還來(lái)往，三十六宮都是春。是以圓圖言也。若夫方圖，造化尤妙。又嘗有詩(shī)曰：天地定位，否泰反類。山澤通氣，損咸見義。雷風(fēng)相薄，恒益起意。水火相射，既濟(jì)未濟(jì)。四象相交，成十六事。八卦相盪，為六十四。合圓圖方圖而並論。圓圖其陽(yáng)在南，其隂在北；方圖其陽(yáng)在北，其隂在南。此尤造化之妙處。圖雖無(wú)言，吾終日言，未嘗離乎是。蓋天地萬(wàn)物之理，盡在其中矣。朱子曰：此是說(shuō)方圖中兩交股底。且如西北角乾，東南角坤，是天地定位，便對(duì)東北角泰，西南角否。次乾是兌，次坤是艮，便對(duì)次否之咸，次泰之損。後四卦亦如是，共十六卦。

又曰：方圖自西北之東南，便是自乾以之坤；自東北之西南，便是由泰以之否。其間有咸、恒、損、益、既濟(jì)、未濟(jì)，所以又於此八卦見義。蓋為是自兩角尖射上，與乾坤相對(duì)，不知怎生恁地行。

又曰：圓圖象天，一順一逆，流行中有對(duì)待，如震八卦對(duì)巽八卦之類。方圖象地，有逆無(wú)順，定位中有對(duì)待，四角相待，如乾八卦對(duì)坤八卦之類。此則方圓圖之辨也。圓圖象天者，天圓而動(dòng)，包乎地外；方圖象地者，地方而靜，囿乎天中。圓圖者，天道之隂陽(yáng)；方圖者，地道之柔剛。震、離、兌、乾為天之陽(yáng)、地之剛，巽、坎、艮、坤為天之隂、地之柔。地道承天而行，以地之柔剛應(yīng)天之隂陽(yáng)，同一理也。特在天者一逆一順，卦氣所以運(yùn)；在地者惟主乎逆，卦畫所以成爾。

愚按：伏羲將八卦規(guī)而圓之，比方圖似覺費(fèi)力。蓋乾、兌、離、震置之左方，是已生之卦，故曰數(shù)往者順；巽、坎、艮、坤置之右方，是未生之卦，故曰知來(lái)者逆。有左右更置之勞，順逆之異，故曰費(fèi)力。方圖則八卦之上各加八卦，只將八卦疊起，就成箇圖，無(wú)左右更置之勞，順逆之異，故為省力也。但圓圖乾在南，坤在北；方圖則坤在南，而乾在北。圓圖震居?xùn)|北，而雷發(fā)於冬春之交；巽在西南，而風(fēng)發(fā)於夏秋之交，時(shí)位皆得。方圖震雷居中右，而向乎西北；巽風(fēng)居中左，而向乎東南，比之圓圖，時(shí)位俱失其理。何也？圓圖一順一逆，對(duì)待中有流行，故雷風(fēng)雨日皆順乎時(shí)位；方圖惟逆無(wú)順，有對(duì)待無(wú)流行，故雷風(fēng)雨日不拘乎時(shí)位。圓圖震之初為冬至，離、兌之中為春分，至於乾而交夏至；巽之初為夏至，坎、艮之中為秋分，至於坤之末而交冬至。自震至乾，是已生之卦，為順；自巽至坤，是未生之卦，為逆。此朱子所謂卦氣之運(yùn)也。方圖八卦之上，各加八卦。以乾一而加八卦，乾始加乾，則六畫純乾而居西北角；以坤八而加八卦，坤終加坤，則六畫純坤而居?xùn)|南角。乾加八卦，以乾為主。兌以下遞加至坤八，則乾在下，坤在上，為泰，而居?xùn)|北角。坤加八卦，以坤為主。上就加乾，則乾在上，坤在下，為否，而居西南角。其中震與巽，坎與離，兌與艮，各以八卦加之。至得本卦，則為重震、重巽、重坎、重離、重兌、重艮。其位自西北而東南，皆斜角相次而相對(duì)。此皆出於理勢(shì)之自然，非人知力之所能為，故邵子、朱子稱其巧。亦是八卦之上，各加八卦。就八卦疊起，就成箇方圖，皆是未生之卦，皆是逆無(wú)順。初非如圓圖自左而右，右而復(fù)左，欲象氣序之運(yùn)，故朱子謂卦畫所以成是也。

右第四章

帝出乎震，齊乎巽，相見乎離，致役乎坤，說(shuō)言乎兌，戰(zhàn)乎乾，勞乎坎，成言乎艮。

此文王後天之卦，亦是解剝圖意，蓋造化流行之用。帝出乎震，出者，帝出也。齊乎巽，相見乎離，不可謂帝，是萬(wàn)物齊相見也。

坤養(yǎng)萬(wàn)物，乃為物所役。坤之所以養(yǎng)萬(wàn)物者，皆帝主之，是帝致役事於坤也。八卦何獨(dú)坤養(yǎng)萬(wàn)物？土旺四季，而尤旺於夏秋之間，故能生秋金，又能養(yǎng)萬(wàn)物也。說(shuō)者，欣歡之意。兌之時(shí)為正秋，萬(wàn)物至是生意向?qū)?，皆油然暢說(shuō)也。如曰物欣欣而向榮，萬(wàn)物靜觀皆自得，可見說(shuō)萬(wàn)物之意。戰(zhàn)乎乾，隂陽(yáng)相戰(zhàn)也。一隂生於巽，長(zhǎng)於離，極於兌，至是交於乾之三陽(yáng)。隂疑於陽(yáng)，必戰(zhàn)。萬(wàn)物受氣於隂陽(yáng)，當(dāng)此之時(shí)，亦必內(nèi)有所戰(zhàn)，故曰戰(zhàn)乎乾。

勞者，慰勞安存之意。萬(wàn)物發(fā)生長(zhǎng)成，及至窮冬閉斂之時(shí)，皆舍勞就逸，由動(dòng)入靜，便有慰勞安存之意。今歲之生意，至艮而終；來(lái)歲之生意，自艮而始。是艮者，萬(wàn)物之所成終而成始者也，故曰成言乎艮。

萬(wàn)物出乎震，震，東方也。齊乎巽，巽，東南也。齊也者，言萬(wàn)物之潔齊也。離也者，明也，萬(wàn)物皆相見，南方之卦也。聖人南面而聽天下，嚮明而治，蓋取諸此也。坤也者，地也，萬(wàn)物皆致養(yǎng)焉，故曰致役乎坤。兌，正秋也，萬(wàn)物之所說(shuō)也，故曰說(shuō)言乎兌。戰(zhàn)乎乾，乾，西北之卦也，言隂陽(yáng)相薄也?？舱?，水也，正北方之卦也，勞卦也，萬(wàn)物之所歸也，故曰勞乎坎。艮，東北之卦也，萬(wàn)物之所成終而所成始也，故曰成言乎艮。

此節(jié)言萬(wàn)物隨帝以出入，只是明帝出乎震一節(jié)意。觀本文故曰致役乎坤，故曰說(shuō)言乎兌諸句可見。萬(wàn)物出乎震，蓋震於方為東，於時(shí)於春，故萬(wàn)物於是而出也。齊乎巽，巽於方為東南，於時(shí)為夏。春之交，品物之生，至是始齊。齊也者，言萬(wàn)物之鮮潔而整齊也。品物齊聚而相見，可謂明矣。萬(wàn)物皆相見於離者，何也？蓋離，南方之卦，於時(shí)為正夏，故萬(wàn)物皆相見也。意聖人南面而聽天下，嚮明而治，疑取諸此也。此句輕帶不甚重。

坤也者，地也。於時(shí)為夏秋之交，土氣是時(shí)正旺，萬(wàn)物皆賴是以養(yǎng)之，故曰致役乎坤。

兌於時(shí)為正秋，於方為正四，萬(wàn)物至是生意收斂而向於實(shí)，皆有欣懽自得之意，故曰說(shuō)言乎兌。

戰(zhàn)乎乾。乾，西北之卦也，於時(shí)為秋冬之交。以兌隂而遇乾陽(yáng)，隂疑於陽(yáng)必戰(zhàn)，是隂陽(yáng)相擊搏也，故曰戰(zhàn)乎乾。

坎者，水也。正北方之卦，於時(shí)為正冬。水歸冬旺，正萬(wàn)萬(wàn)所賴滋養(yǎng)之時(shí)，故為慰勞安存之卦。為萬(wàn)物所歸，故曰勞乎坎。

艮，東北方之卦，於時(shí)為冬春之交。今歲之生物至是而終，來(lái)歲之生物自此而始，故曰萬(wàn)物之所成終。而成始，故曰成言乎艮。

八卦多言方位，不言德、象與時(shí)。獨(dú)離言德，坤、坎言象，兌言時(shí)者，離叨於為治，坤之養(yǎng)物，坎之勞物，皆有資於象。兌之說(shuō)物，非時(shí)不見，故特言之。然不言時(shí)者，即兌可以互見，故各卦皆補(bǔ)入時(shí)說(shuō)。

右第五章

神也者，妙萬(wàn)物而為言者也。動(dòng)萬(wàn)物者莫疾乎雷，撓萬(wàn)物者莫疾乎風(fēng)，燥萬(wàn)物者莫熯乎火，說(shuō)萬(wàn)物者莫說(shuō)乎澤，潤(rùn)萬(wàn)物者莫潤(rùn)乎水，終萬(wàn)物始萬(wàn)物者莫盛乎艮。故水火相逮，雷風(fēng)不相悖，山澤通氣，然後能變化，既成萬(wàn)物也。

此章?lián)熳有≡]說(shuō)，是文王後天之卦，末推本於伏羲之先天。今觀其圖，震、巽相次居正東，東南而動(dòng)，撓乎物；離、兌相次居正南，正西而燥，說(shuō)乎物；坎、艮相次居正北，東北而潤(rùn)，成乎物。其序一如上章出震成艮，而其為用則不同矣。蓋上章所言氣序之流行，此章所言造化之作用也。

首言神妙萬(wàn)物，下言雷動(dòng)、風(fēng)撓、火燥、澤說(shuō)、水潤(rùn)、艮，始終俱不及神字，何也？神妙萬(wàn)物一句，當(dāng)就下六句看出。蓋動(dòng)物者雷，神不動(dòng)物，而雷之所以動(dòng)者神也；撓物者風(fēng)，神不撓物，而風(fēng)之所以撓物者神也；燥物者火，神不燥物，而火之所以燥物者神也；說(shuō)物者澤，神不說(shuō)物，而澤之所以說(shuō)物者神也；潤(rùn)物者水，神不潤(rùn)物，而水之所以潤(rùn)物者神也；終始萬(wàn)物者艮，神不終始，而艮之所以終始萬(wàn)物者神也。

動(dòng)者，鼔動(dòng)其生意也。撓者，撓散也。風(fēng)一過(guò)，鬱結(jié)者皆為之撓散也。此即是風(fēng)以散之意。燥，乾也。暵即是乾意。故詩(shī)曰：中谷有摧，暵其乾矣。澤是江河沚沼之水，萬(wàn)物得之，皆有生意而喜說(shuō)。水是天上雨露之水，萬(wàn)物得之，皆有生意而滋潤(rùn)。艮位東北，今歲之生成者終於是，來(lái)歲之生成者始於是，故曰莫盛乎艮。故水火相逮，雷風(fēng)不相悖，山澤通氣，然後能變化。既成萬(wàn)物者，此是因言後天之用，而本於先天之體也。蓋雷動(dòng)，風(fēng)散，火燥，澤說(shuō)，水潤(rùn)，艮成，此後天之用也。非先天之體，雷風(fēng)得偶，何以能動(dòng)撓？非水火得偶，何以能燥潤(rùn)？非山澤得偶，何以能說(shuō)成？大意不過(guò)如此。

邵子曰：至哉！文王之作易也，其得天地之用乎？故乾坤交而為泰，坎離交而為既濟(jì)也。乾生於子，坤生於午，坎終於寅，離終於申，以應(yīng)天之時(shí)也。置乾於西北，退坤於西南，長(zhǎng)子用事而長(zhǎng)女代母，坎離得位而兌艮為耦，以應(yīng)地之方也。王者之法，其盡於是矣。朱子曰：此言文王改易伏羲卦圖之意也。蓋自乾南坤北而交，則乾北坤南而為泰矣；自離東坎西而交，則離西坎東而為既濟(jì)矣。乾坤之交者，自其所已成，而反其所由生也。故再變則乾退乎西北，坤退乎西南也。坎離之變者，東自上而西，南自下而東也。故乾坤既退，則離得乾位，而坎得坤位也。震用事者，發(fā)生於東方；巽代母者，長(zhǎng)養(yǎng)於東南也。

雲(yún)峯胡氏曰：先天對(duì)待，後天流行。先天變而為後天，流行中又自有對(duì)待。所以說(shuō)卦言先天，必繼之以後天，而於後天之末，又終之以先天也。

山堂考索曰：按說(shuō)卦所言震巽離坤兌乾坎艮之序，後天圖之小成也。乾坤交而付其用於離坎，故離得乾位，坎得坤位。乾西北坤西南者，退處?kù)稛o(wú)為之地，天傾西北而樞紐不動(dòng)，亦在西北，故乾居西北，土居中央。致養(yǎng)之道在離兌之間，故坤居西南。震東兌西者，震陽(yáng)出隂而立春，兌隂說(shuō)陽(yáng)而立秋也。巽東南而艮東北者，巽隂入陽(yáng)，長(zhǎng)養(yǎng)萬(wàn)物，艮陽(yáng)止隂，終始萬(wàn)物，此流行之隂陽(yáng)也。然乾對(duì)坤，震對(duì)兌，坎對(duì)離，艮對(duì)巽，則流行者未嘗不對(duì)待也。故下文水火雷風(fēng)山澤之相偶，又用伏羲卦云。

右第六章

乾，健也；坤，順也；震，動(dòng)也；巽，入也；坎，陷也；離，麗也；艮，止也；兌，說(shuō)也。

八卦性情，夫子彖傳，朱子本義解釋已明。此章之說(shuō)，只依之可也。但坎之德險(xiǎn)，此云陷；離之德文明，此云麗，似難解。今細(xì)思之，陷即險(xiǎn)，麗者好附麗於人也。

胡雲(yún)峰曰：夫子欲於下文言八卦之象，故先言其性情如此。

右第七章

乾為馬，坤為牛，震為龍，巽為雞，坎為豕，離為雉，艮為狗，兌為羊。

平庵項(xiàng)氏曰：馬，乾象，故蹄圓；牛，坤象，故蹄拆。今說(shuō)乾馬坤牛，當(dāng)兼此。臨川吳氏說(shuō)亦可用。

乾之?dāng)?shù)奇而性健，馬之蹄圓而力健似之，故乾為馬。坤之?dāng)?shù)耦而性順，牛之蹄拆而性順?biāo)浦世榕！Ｒ詣?dòng)奮之身而靜息於地勢(shì)重隂之下者，龍也。震以一陽(yáng)動(dòng)於二隂之下似之。以入伏之身而出聲於天氣重陽(yáng)之內(nèi)者，雞也。巽以一隂伏於二陽(yáng)之下似之。前後皆隂之汚濁而中心剛躁者，豕也?？仓馊醿?nèi)剛似之。前後皆陽(yáng)之文明而中心柔怯者，雉也。離之外剛內(nèi)柔似之。外剛而能止物者，狗也。艮以一陽(yáng)止於二隂之上似之。外柔說(shuō)而內(nèi)剛狠者，羊也。兌以一隂說(shuō)於二陽(yáng)之外似之。

此言八卦之象，乃遠(yuǎn)取諸物者。

右第八章

乾為首，坤為腹，震為足，巽為股，坎為耳，離為目，艮為手，兌為口。

首會(huì)諸陽(yáng)，尊而在上，乾積陽(yáng)在上，而覆物似之。腹藏諸隂，廣而有容，坤積隂在下，而載物似之。足在下而動(dòng)，震陽(yáng)動(dòng)於下似之。

股兩垂而下巽，隂耦居下似之。

耳輪內(nèi)陷，陽(yáng)在內(nèi)而聰，坎陽(yáng)陷隂中似之。

目精外附，陽(yáng)在外而明，離隂麗陽(yáng)中似之。

手剛在前而能止物，艮以陽(yáng)止於上，手之象也。口開於上而能說(shuō)物，兌以隂析於上，口之象也。此言八卦之象，乃近取諸身者。

右第九章

乾，天也，故稱乎父。坤，地也，故稱乎母。震一索而得男，故謂之長(zhǎng)男。巽一索而得女，故謂之長(zhǎng)女?？苍偎鞫媚?，故謂之中男。離再索而得女，故謂之中女。艮三索而得男，故謂之少男。兌三索而得女，故謂之少女。

此是文王後天八卦圖解。蓋易卦繫辭中有男下女、二女同居等諸說(shuō)，故明之。只依易序附録之說(shuō)，不用本義，蓋本義乃初稿未改入者。語(yǔ)類曰：揲蓍有不依這序時(shí)，便說(shuō)不通，故今不用其說(shuō)。

附録：朱子曰：坤求於乾，得其初九而為震，故曰一索而得男。乾求於坤，得其初六而為巽，故曰一索而得女。坤再求而得乾之九二以為坎，故曰再索而得男。乾再求而得坤之六二以為離，故曰再索而得女。坤三求而得乾之九三以為艮，故曰三索而得男。乾三求而得坤之六三以為兌，故曰三索而得女。

又曰：乾索於坤而得女，坤索於乾而得男。初間畫卦時(shí)不是恁地，只是畫卦後便見有此象爾。

此即大傳乾道成男，坤道成女道理。

坤求於乾，是坤為主，宜得女而反得男。乾求於坤，是乾為主，宜得男而反得女。何也？蓋隂求於陽(yáng)，陽(yáng)應(yīng)乎隂，隂開納陽(yáng)，陽(yáng)入在內(nèi)而為主，故成男。陽(yáng)求於隂，隂應(yīng)乎陽(yáng)，陽(yáng)開納隂，隂入在內(nèi)而為主，故成女。此理褚氏遺書言之最明，予已引之於上繫首章矣，學(xué)者詳之。

右第十章

乾為天，為圜，為君，為父，為玉，為金，為寒，為氷，為大赤，為良馬，為老馬，為瘠馬，為駁馬，為木果。

純陽(yáng)而至健者為天。乾六畫純陽(yáng)，其性至健，故其象為天。

陽(yáng)之體圜。乾，純陽(yáng)之卦，故其象為圜。

君於萬(wàn)民，無(wú)所不統(tǒng)。乾統(tǒng)萬(wàn)物，故其象為君。

人生於父，萬(wàn)物資始於乾，故為父。

玉性純粹，金性堅(jiān)剛，乾剛健中正，純粹精也，故為玉為金。

天地嚴(yán)凝之氣，盛於西北，故寒生焉。乾位西北為寒，又為氷者，寒極氷凍而成之。

陽(yáng)之色赤，三畫純陽(yáng)，故為大赤。

良馬純陽(yáng)，健之最善者也。老馬老陽(yáng)，健之最久者也。瘠馬多骨少肉，健之最堅(jiān)強(qiáng)者也。駁馬鋸牙食虎豹，健之最威猛者也。乾之為卦，純陽(yáng)至健，故皆有其象。圓而在上為木果，乾體圓而居上似之。

坤為地，為母，為布，為釜，為吝嗇，為均，為子母牛，為大輿，為文，為衆(zhòng)，為柄，其於地也為黑。

積隂在下，至順極厚者，地也。坤純隂而至順，故有地象。坤作成物，有母道焉，故為母。

質(zhì)柔而平廣者，布也。坤之質(zhì)柔而平廣，故象布。虛而容物者，釡也。坤隂虛而能容，故為釡。

隂性吝嗇，坤靜盒而不施，故為吝嗇。

均者，均勻而不偏多也。坤動(dòng)闢而舒，故象之。

牛性本順，子母牛以母畜子，子母相隨而不離，則尤順也。坤純隂至順，故為子母牛。

厚而能載物者，大輿也。坤厚載物，故為大輿。

獨(dú)隂不成，文物相雜，其文成矣。坤三畫皆偶，故為文象。

少不成衆(zhòng)，多始成衆(zhòng)，坤偶畫多，故為衆(zhòng)。

在下而承物於上者，柄也。如戈矛刀劍之類，莫不有柄。坤在下而承物於上，故象之。

隂之色黑，北方之色也。坤純隂之卦，故於色為黑。

震為雷，為龍，為玄黃，為旉，為大塗，為長(zhǎng)子，為決躁，為蒼筤竹，為萑葦。其於馬也，為善鳴，為馵足，為作足，為的顙。其於稼也，為反生。其究為健，為蕃鮮。

雷出地奮，震一陽(yáng)動(dòng)於二隂之下，故其象為雷。以動(dòng)奮之身，而靜息於地勢(shì)重隂之下者，龍也。震一陽(yáng)動(dòng)於二隂之下，故其象為龍。

旉之義，施也。陽(yáng)主舒，隂主翕，震一陽(yáng)始生於下，故其性主於敷施。凡人之流動(dòng)發(fā)達(dá)進(jìn)作，皆旉也。

大塗，四通八達(dá)之塗，無(wú)阻塞也。震一奇動(dòng)於內(nèi)，而二偶開通，故為大塗。

震一索而得男，故為長(zhǎng)男。

一陽(yáng)進(jìn)而決乎隂，而其動(dòng)也躁，故為決為躁。

蒼者，東方之色。玉篇：筤，籃也。蒼筤竹，謂蒼竹可為籃也。震東北方之卦也，竹下本實(shí)而上幹虛，震之陽(yáng)下隂上似之，故為蒼筤竹。

萑，荻也。葦，蘆竹也。皆下本實(shí)而上幹虛，震之陽(yáng)下隂上象之，故為萑葦。

馬，陽(yáng)氣在內(nèi)，開口為鳴。震，一陽(yáng)在下，二隂上開，故其象為馬之善鳴。

馬直伸一足，而挈然一足，若懸之，是為馵足。震一陽(yáng)動(dòng)於下，若馬之懸足也。

作足，作，起也。馬騰躍而起，是為作足。震陽(yáng)動(dòng)於下，實(shí)似之。

馬之顙在上。的者，色之白也。震二隂在上，其色白，故其象為的顙。

稼者，諸穀之類，萌芽自下而生，而反向上，是反生也。震以一陽(yáng)動(dòng)於二隂之下似之，故曰其於稼也為反生。

陽(yáng)長(zhǎng)必終於乾，故其究為健。至於乾，則三陽(yáng)開泰之時(shí)，草木蕃庶而鮮美矣。

巽為木，為風(fēng)，為長(zhǎng)女，為繩直，為工，為白，為長(zhǎng)，為高，為進(jìn)退，為不果，為臭；其於人也，為寡髮，為廣顙，為多白眼，為近利市三倍；其究為躁卦。

物之善入者莫如木，氣之善入者莫如風(fēng)。巽以一隂入於二陽(yáng)之下，故為木為風(fēng)。

巽一索而得女，故為長(zhǎng)女。

糾木之曲而取直者，繩也。制器者，工也。巽德之制，故為繩直，為工。太隂之色黑，巽為少隂，故於色為白。風(fēng)行地上，無(wú)遠(yuǎn)弗到。唐詩(shī)曰：長(zhǎng)風(fēng)千萬(wàn)里，吹度玉門關(guān)。其長(zhǎng)可見。巽為風(fēng)，故為長(zhǎng)。木下入而上升，積小以高大。巽為木，故為高。隂性多疑，巽隂也，故為進(jìn)退，為不果。

物之香臭皆上達(dá)，巽二陽(yáng)外達(dá)，故為臭。

髮屬隂，隂血不升則髮寡。巽隂在下而不上升，故為寡髮。

陽(yáng)氣上升則顙廣，巽二陽(yáng)在上，故為廣顙。

眼之白者為陽(yáng)，黑者為隂。離目上下白，而黑者居中，黑白相間而停均。巽目上中白，而黑者在下，上白多於黑，故為多白眼。

陽(yáng)主義，隂主利。巽隂在內(nèi)而善入，故為近利，而市三倍。

震為躁卦，巽三畫皆變則成震，故曰其究為躁卦。

坎為水，為溝瀆，為隱伏，為矯輮，為弓輪。其於人也，為加憂，為心病，為耳痛，為血卦，為赤。其於馬也，為美瘠，為亟心，為下首，為薄蹄，為曳。其於輿也，為多眚，為通，為月，為盜。其於木也，為堅(jiān)多心。

水內(nèi)明外暗，而能陷天下之至險(xiǎn)者也。坎陽(yáng)陷隂中，內(nèi)明外暗，故其象為水。嘗入水，開眼則見其光，可見其內(nèi)明。

蒙引曰：水之內(nèi)明是矣，何以見其為外暗？曰：只以火對(duì)水觀之，則火之外明，水之外暗，昭昭可辨矣。愚謂水內(nèi)照見人物，而外不能照，是內(nèi)明外暗也。

溝瀆所以行水，水流而不盈，故為溝瀆。

陽(yáng)匿隂中，故為隱?。如孔子微服而過(guò)宋，沛公見羽鴻門託如厠而去是也。

矯者，矯曲而使之直，如張良招四皓以存太子，狄仁傑勸武后反周為唐是也。

輮者，輮直而使之曲，如舜之為無(wú)後，不告而娶也。孟子為嫂溺援之以手是也。陽(yáng)在隂中，抑而能制，故為矯輮。

弓體彎，輪體圓，皆矯輮之所成也，故為弓輪。

陽(yáng)陷隂中，陽(yáng)失所也，則憂患於是生矣，故為加憂心耳。皆以虛為體，坎中實(shí)明，則為病為痛。

血之在人身，猶水之在天地間。水者天地之血，血者人身之水也?？仓鬄樗?，故為血卦。

陽(yáng)之色赤，乾三畫純陽(yáng)為大赤，坎只一陽(yáng)，故只為赤。瘠與心皆在馬身之中，坎陽(yáng)在中，故為美。瘠為亟，心亟者，性急難御也。

馬首在上，蹄在下，坎上柔則馬首下而不上，下柔則馬蹄薄而不厚。曳足亦下柔之象。

陽(yáng)陷隂中，阻滯而不得進(jìn)，故於輿為多眚，言坎坷也。水周流而無(wú)滯，故為通。月者水之精，故又為月。陽(yáng)匿隂中，故為盜。

陽(yáng)剛在中，故於木為堅(jiān)，木而且多心也。

離為火，為日，為電，為中女，為甲胄，為戈兵。其於人也，為大腹，為乾卦。為鼈，為蟹，為蠃，為蚌，為龜。其於木也，為科上稿。

內(nèi)暗而外明者，火也。離內(nèi)隂而外陽(yáng)似之。

得陽(yáng)之精而明無(wú)不照者，日也。離以隂麗於陽(yáng)，其德為文明，故其象為日。

雷，火之光，電也。離之德為文明，故亦為電。

離再索而得女，故為中女。

離剛在外，故為甲胄，為戈兵。

中虛，故於人為大腹。

火性燥，故為乾躁之卦。

鼈、蟹、蠃、蚌、龜，皆剛殻在外，離內(nèi)柔而外剛，故象之。科，木枝內(nèi)空也。木枝內(nèi)空，上必枯稿，離中虛，故象之。

艮為山，為徑路，為小石，為門闕，為果蓏，為閽寺，為指，為狗，為鼠，為黔喙之屬。其於木也，為堅(jiān)多節(jié)。

一陽(yáng)止於二隂之上，陽(yáng)自下生，極上而止，故其象為山。取坤地而隆其上之狀，亦止於極而不進(jìn)之意也。一陽(yáng)橫亙於二隂之上，似山。徑路橫亙於山上也，故為徑路。小石在山之上，艮一陽(yáng)小而剛，在坤體之上，故為小石。

闕者，門之出入處。艮上畫陽(yáng)連亙，下隂畫雙開而虛，有似於闕，故為闕。

果者木實(shí)，蓏者草實(shí)，而皆在草木之上。艮一剛在上，小而實(shí)者似之，故為果蓏。

閽人掌王宮中之禁，止物之不應(yīng)入者。寺人掌王宮之內(nèi)人及宮女之戒，止物之不應(yīng)出者。艮之德為止，故為閽寺。

艮為手，而所用以止物者，又在於指，故為指。

外剛而止物者，狗也。艮內(nèi)柔外剛，故有其象。

鼠喙最利，能嚙物。艮陽(yáng)在上而剛，故象之。

禽鳥之喙，其色皆黔，而能止物，以其剛也。艮一陽(yáng)在上而前剛，故似之。

坎陽(yáng)在內(nèi)，於木為堅(jiān)多心；艮陽(yáng)在上，於木為堅(jiān)多節(jié)。

兌為澤，為少女，為巫，為口舌，為毀拆，為附?jīng)Q，其於地也為剛鹵，為妾，為羊。

水流為用，瀦為澤。兌乃坎水而塞其下流，瀦水之澤也，故似之。

兌三索而得女，故為少女。

巫，口舌之官。以口說(shuō)神者，兌上拆口象，故為巫，為口舌。

金氣肅殺，條枯實(shí)落，毀拆也。兌，正秋也，故為毀拆。柔附於剛，剛乃決柔，故為附?jīng)Q。柔之附於剛也，小人柔媚之態(tài)，固欲求附於君子。剛之決乎柔也，君子剛正之心，初不以小人之媚而遂為所溺也。

地積鹹水為鹵，故俗呼鹹淡水者為酸鹵。兌二陽(yáng)在下為剛，一隂在上為鹵。鹵必下剛，方不滲漏，否則滲漏而乾矣。

少女從姐為姊，故為妾；內(nèi)狼外說(shuō)，故為羊。

右第十一章。