【周易下經(jīng)】第32卦-恒卦?雷風(fēng)恒卦(巽下震上)-[明]林希元撰《易經(jīng)存疑?卷五》

[明]林希元| 易經(jīng)注解| 2022-12-01 23:51:22| 0

第32卦-恒卦?雷風(fēng)恒卦(巽下震上)

恒卦:?【巽下震上】

恒:亨,無(wú)咎,利貞,利有攸往。

恒,常久也,是解恒字。四者皆理之常,是解卦之所以為恒。惟常故久,若變則不能久矣。

恒,常久也,是不已之恒;皆理之常,是不易之恒。惟其不易,所以不已。剛上柔下,以陰陽(yáng)定位,言剛當(dāng)居上,柔當(dāng)居下,此理之常也。雷震則風(fēng)發(fā)二者相須,交助其勢(shì),亦理之常也。亦有有雷而無(wú)風(fēng),有風(fēng)而無(wú)雷者,不盡然也。蒙引作雷之風(fēng),恐未是。本義云二物相與,依其說(shuō),難言二物矣。

巽而動(dòng),亦理之常也。若逆理而動(dòng),則非常矣。

二體六爻,是二體之六爻也。初柔與四剛,二剛與五柔,三剛與上柔,各相應(yīng)。謂二體震剛與巽柔相應(yīng),非是。易卦無(wú)以二體相應(yīng)者。

道者,日用事物當(dāng)行之理,大而君臣父子,小而事物細(xì)微,皆是也。於其道而久焉,講學(xué)以明之,篤信以守之,時(shí)止則止,時(shí)行則行,不為私欲之所移,不為異論之所奪,積之以歲月,持之以終身,毋鋭於其始而怠於其終,毋作於其前而輟於其後,則靜虛而動(dòng)直,守貴而行利。以之齊家則家齊,以之治國(guó)則國(guó)治,以之平天下則天下平。經(jīng)綸運(yùn)用,其出不窮;盛烈豐功,動(dòng)而有獲。所謂亨無(wú)咎者,此也;所謂利有攸往,亦此也。曰:恒亨無(wú)咎,說(shuō)盡了。

又曰:利貞,戒占之辭也。不是上只說(shuō)恒,到下方說(shuō)利貞。利有攸往,只是上面亨無(wú)咎。亨與無(wú)咎,須有分別。自其見於用而無(wú)阻,則曰亨;自其揆之理而無(wú)失,則曰無(wú)咎。

《本義》:則亨而無(wú)咎,固自有分矣。

本義久於其道與彖傳久於其道不同。本義久於其道重在久字,至得所常久之道方重在道字。得所常久之道即彖傳久於其道。

大意謂占得恒卦者,若能立心有恒,則可以致亨而無(wú)咎。然必利於守正,乃為久於其道而亨且無(wú)咎也。

彖曰:恒,久也。剛上而柔下,雷風(fēng)相與,巽而動(dòng),剛?cè)峤詰?yīng),恒。

說(shuō)見卦辭下。

恒:亨,無(wú)咎,利貞,久于其道也。

此道是正道,乃解貞字意。

言恒固能亨且無(wú)咎矣,然必利於正乃為久於其道,不正則久非其道矣。漢文帝恭儉,二十年如一日,非不久也,然久非其道,卒歸於黃、老清淨(jìng)之習(xí),終無(wú)以復(fù)唐、虞、三代之治。王安石執(zhí)抝終身,非不久也,然久非其道,卒歸於管、商功利之私,而基宋室之亂。然後知聖人利貞之戒不茍也。

天地之道,恒久而不已也。

此句最難看。

《本義》:天地之道所以長(zhǎng)久者,亦以正而已矣。是欲明天地之道恒久不已,只是一箇正,不是說(shuō)天地惟其正,故恒久不已,蓋無(wú)不正之天地也。正字不可安在天地之道上,亦不可安在天地之道下,蓋如此就是天地之道惟正,故恒也。看來(lái)只當(dāng)把正字入在天地之道內(nèi),言天地之道只是一箇正,恒久而不已爾;天地之道只是一箇正,恒久而不已,以見人不可不利於正也。

大意謂恒固能亨且無(wú)咎矣,然必利於正,乃為久於其道。獨(dú)不觀天地乎?天地之道只是一箇正,恒久而不已,此人所以不可不利於正也。蓋莫大乎天地,莫正乎天地之道,萬(wàn)物並育而不相害,道並行而不相悖,是其正也。而自有天地之始至天地之終,又自天地之終至有天地之始,皆是如此。一道綿延,無(wú)終窮,無(wú)止息,是恒久而不已也。此說(shuō)頗條暢。

利有攸往,終則有始也。

本義,久於其道,終也。終非靜,靜之極則終也。利有攸往,始也。始非動(dòng),動(dòng)之端則始也。

言利貞之利有攸往者,蓋動(dòng)靜相生,終始相因,靜極則動(dòng),終則有始,理自然也。久於其道,是有終矣。終則有始,而自利有攸往矣。蓋其守不固,則其行不利;其體既立,則其用有以行也。

日月得天而能久照,四時(shí)變化而能久成,聖人久于其道而天下化成。

程傳曰:得天,順天理也。正蒙曰:得天,得自然之理也。愚謂日月循纒度而行,便是循天理之自然也。蓋天無(wú)所不統(tǒng),風(fēng)雲(yún)雨露,無(wú)一而非天。日月之纒度次舍,何者而非天之所為?故以跡而觀,則天左旋而日月右轉(zhuǎn)。天之行一日一周,日之行比天不及一度,月之行又不及十三度。其行雖有左右遲速之不同,然以理論之,則其左右遲速,一皆天理之自然也。此程傳所以曰順天理,正蒙所以曰得自然之理,非即蒼蒼之天。蓋若指蒼蒼之天,則日月與天皆相戾矣。惟不以跡而以理,所以見其未始有違也。

言日之行,一日一夜一周天,而在天為不及一度;月之行,一日一夜一周天,而在天為不及十三度。此日月順天之道,往來(lái)盈縮者也。由是日出於東,月生於西,始終循環(huán),相從不已,萬(wàn)古此日月,萬(wàn)古此照臨矣。此日月得天而能久照也。

五氣順布,四時(shí)流行,春而夏,夏而秋,秋而冬,冬而復(fù)春,往來(lái)變化,由是春生夏長(zhǎng),秋收冬藏,終而復(fù)始,萬(wàn)古此四時(shí),萬(wàn)古此化工矣。此四時(shí)變化而能久成也。聖人之道,不過(guò)是人倫庶物之常而已。聖人之於道也,存之於心,體之於身,至誠(chéng)而不息,悠久而無(wú)疆,是則久於其道也。聖人久於其道,雖不期於天下之化成也,然風(fēng)聲之所鼓動(dòng),治教之所陶鎔,天下皆感發(fā)興起,舍惡趨善,潛消默化,而成淳美之俗矣。

聖人久於其道,禮樂(lè)刑政皆在其中。天下化成,則是禮樂(lè)刑政四達(dá)不悖,而王道舉也。

觀其所恒,而天地萬(wàn)物之情可見矣。

上言日月四時(shí)聖人之恒,復(fù)言此以照上文,又以盡未盡之意也。謂日月之久照,四時(shí)之久成,聖人之久道,皆此恒也。大凡即其所恒而觀之,天地萬(wàn)物之情可見矣,舉無(wú)得而遁矣。日月之久照,四時(shí)之久成,聖人之久道,此恒也。天地之道,貞觀者也;日月之道,貞明者也。動(dòng)者常動(dòng),靜者常靜,飛者常飛,走者常走,亦此恒也。是皆天地萬(wàn)物之情可見者也。其或有不如此者,謂之變怪。觀其所恒二句,如咸卦觀其所感一樣。

象曰:雷風(fēng),恒;君子以立不易方。

雷風(fēng)相與,恒之象也。君子以之立不易方。蓋方者,道之所在也。君子立而不易,則居廣居,行大道,立正位,富貴不能淫,貧賤不能移,威武不能屈,造次必於是,顛沛必於是,所謂久於其道也。雷風(fēng)相與,天之恒也。立不易方,人之恒也。立不易方以成德,言不是方用功,此是以人當(dāng)天處,即聖人久於其道也。

初六,浚恒,貞兇,無(wú)攸往。

易之例,初本與四相應(yīng),是理之常也。然自初而言,則位居下而在初,居下則位卑,在初則交淺。自四而言,四是震體,震動(dòng)無(wú)常,四又陽(yáng)爻,陽(yáng)性上而不下。以比爻言,又為二三所隔,故四應(yīng)初之意異乎常時(shí),不可以常理求之矣。然惟智者為能知時(shí)識(shí)勢(shì),初隂柔暗,既不能度勢(shì),又居巽下,巽之德為入,居巽下,入之深也,故深以常理求之。言欲其聽,施欲其報(bào),欲求必得,如此非惟不遂所圖,而反逢彼之怒,禍由是作矣。故雖貞不免於兇而無(wú)攸利,雖貞亦兇,而況不貞乎?浚恒而謂之貞,何也?四本正應(yīng),非有邪也,特以反常而不可求爾。如賈生之於漢文,劉蕡之於唐文宗,雖交淺求深,何常不正乎?

象曰:浚恒之兇,始求深也。

只是本義居下,而在初意不及其他。

九二,悔亡。

以陽(yáng)居陰為失其正,居下之中,是能久中也。中以心言,正以事言。不正,是事容有失其當(dāng)者,故有悔;久中,則其心本善,故卒能救其事之失,而悔可亡。

象曰:九二悔亡,能久中也。

久中,久字自卦來(lái)。

九三,不恒其德,或承之羞,貞吝。

九三以陽(yáng)居陽(yáng)為得其正,是立心制行,亦欲以道義自處者。然以陽(yáng)居陽(yáng)兩箇,陽(yáng)則過(guò)乎剛,居下之上則不中,是性質(zhì)有未善者。與上六陰陽(yáng)相應(yīng),而其志在於從上,則是動(dòng)心富貴而變其初者矣,故為不恒其德之象。人而如是,動(dòng)輒取羞,安往而不取辱哉?故又為或承之羞之象。或者,不知何人之辭。蓋辱之者衆(zhòng),莫知其為誰(shuí)也。占者如是,雖貞而不免於吝。貞不為吝,不恒吝也。

象曰:不恒其德,無(wú)所容也。

言無(wú)所往而不取辱也。

九四,田無(wú)禽。

九四以陽(yáng)居隂位,故曰久非其位。在人事,是久非其道也。久非其道,雖久何益?蓋雖有所為,亦無(wú)成也。故其象為田無(wú)禽,占者田無(wú)所獲,凡事亦不得其所求也。

象曰:久非其位,安得禽也?

此與比九五失前禽也一例,俱正意在言外。言久田於無(wú)禽之地,安得禽也?

六五,恒其德,貞,婦人吉,夫子兇。

以柔中而應(yīng)剛中,在他卦則為好爻,在此卦則為不好爻,是被恒字累也。夫?qū)㈨樒涿溃锞绕鋹海顺贾馈H粢匀嶂卸鴳?yīng)剛中,常久不易,是一於將順而無(wú)匡救,所謂上下雷同,以水濟(jì)水,以火濟(jì)火也,而可乎?故謂婦人之道,非丈夫之所宜也。其占在婦人則吉,在夫子則兇。貞者,正固不易,是恒其德意,本義自明。貞,本義自好,然在恒卦卻不好。

象曰:婦人貞吉,從一而終也。夫子制義,從婦兇也。

爻辭只曰婦人吉,象傳添一貞字,明恒其德為婦人之貞也。一與之齊,終身不改,故曰從一而終。夫子裁制乎理義者,若一於從婦,則剛?cè)嵋孜唬蝥a司晨矣,故兇。

上六,振恒,兇。

振恒,以振為恒者,只是常常好動(dòng)爾。好動(dòng)無(wú)常,其兇可知。

曰:大無(wú)功,甚之也。

此爻取義有三:恒極則不常,就全體取;震終則過(guò)動(dòng),就上體取;隂柔不能固守,居上非其所安,兼六字取,總是從上字取。

象曰:振恒在上,大無(wú)功也。

在上是居恒之極,處震之終,意言所以為振恒者,以在卦之上爾,所以為振恒而大無(wú)功也。

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