賁卦：?【離下艮上】

賁：亨，小利有攸往。

剛?cè)峤诲e(cuò)曰文。此卦自損來(lái)者，二本是九剛也，今則六自三來(lái)而居之，是柔來(lái)文剛也。三本是六柔也，今則九自二上而居之，是剛上文柔也。此剛?cè)峤诲e(cuò)也。自既濟(jì)來(lái)者，五本是九剛也，今則六自上來(lái)而居之，是柔來(lái)文剛也。上本是六柔也，今則九自五上而居之，是剛上文柔也。亦剛?cè)峤诲e(cuò)也，故其卦為賁。柔來(lái)文剛，陽(yáng)得隂助也。陽(yáng)既足以有為，又得隂來(lái)助之，事益濟(jì)矣。況離明於內(nèi)，又物無(wú)不照，何事不可為？故亨。剛上文柔，柔本無(wú)為，雖得陽(yáng)之助，亦不能有為。況艮止於外，又是箇執(zhí)滯不通之人事，焉攸濟(jì)？故僅小利冇攸往，此看占者何如爾。如本身是剛，得柔之助則亨。如本身是柔，得剛之助則小。利有攸往，所謂隨其德為吉兇也。

彖曰：賁，亨，柔來(lái)而文剛，故亨。分剛上而文柔，故小利有攸往。

說(shuō)見(jiàn)卦辭本義。

天文也。

卦變剛?cè)嶂诲e(cuò)，即在天日月星辰寒暑之交錯(cuò)也，故曰天文。既以卦變釋卦辭，又因卦變上見(jiàn)有天文之象，故曰剛?cè)峤诲e(cuò)天文也。此不在卦辭內(nèi)，在卦名內(nèi)，文明以止，人文也，亦然也。故《本義》又以卦德言之。人文以卦德言，則此之天文是以卦變言也。

文明以止，人文也。

文明自其燦然不紊者成文，以止自其截然不易者成文。君臣、父子、兄弟、夫婦、朋友，燦然有禮以相接者，文明也；截然有分以相守者，以止也。文明固文也，以止亦文也，故曰人文。

觀乎天文，以察時(shí)變。

卦爻剛?cè)嶂诲e(cuò)，即天文日月星辰寒暑之交錯(cuò)也。聖人觀在易之天文，則用之以察時(shí)變。

蔡沈曰：日有中道，月有九行。中道者，黃道也。北至東井去極近，南至牽牛去極遠(yuǎn)，東至角、西至婁至極中。九行者，黑道二出黃道北，赤道二出黃道南，白道二出黃道西，青道二出黃道東，并黃道為九行也。日極南至于牽牛則為冬至，極北至于東井則為夏至，南北中東至角、西至婁則為春秋分。月立春、春分從青道，立秋、秋分從白道，立冬、冬至從黑道，立夏、夏至從赤道，此觀日月之交可以察四時(shí)之變也。

朱子曰：一陽(yáng)始於震，震初為冬至，歷離、兌之中為春分，極於乾而夏至交焉。一隂始於巽，巽初為夏至，歷坎、艮之中為秋分，極於坤而冬至交焉。此觀隂陽(yáng)之交，可以察四時(shí)之變也。

觀在易之天文，如何察得時(shí)變？蓋易以模寫造化，在易剛?cè)嶂诲e(cuò)，即天文也。聖人觀易之天文，亦不過(guò)即是變而觀之爾。

觀乎人文，以化成天下。

卦德之文明以止，即人文之君臣、父子、兄弟、夫婦、朋友之文明以止也。聖人觀在易之人文，則用之以化成天下，使天下皆文明以止也。聖人觀人文，亦如觀天文之例。

問(wèn)：聖人之察時(shí)變化成天下，果待易乎？曰：此以易之所具言天文、人文，皆是聖人察時(shí)變化成天下之事，故以歸諸易。猶繫辭傳言聖人窮理盡性至命，歸諸易爾。曰：如此，易大象傳言君子之用易，不亦重疊乎？曰：此以聖人極言賁之道，與大象傳自不相妨也。

象曰：山下有火，賁。君子以明庶政，無(wú)敢折獄。

火在山上則所照者遠(yuǎn)，在山下則明不及遠(yuǎn)。蓋地卑則照近，亦猶山下之火也。庶政出納錢穀，均平賦役，平物價(jià)，治爭(zhēng)鬬之類，故曰事之小者。折獄係人死生存亡，故曰事之大者。明不及遠(yuǎn)，故但明庶政而無(wú)敢折獄，但敢理其小而不敢理其大。

初九，賁其趾，舍車而徒。

剛德明體，在賁之初，故有以自賁於下。

蒙引曰：剛德則所守者正，內(nèi)重而見(jiàn)外之輕矣。明體則出處之分明，有見(jiàn)幾而作之義矣。是有以自賁於下也，故曰賁其趾。舍車而徒，申賁其趾之義也。以舍車而徒為賁，蓋不以乘車為賁，而以徒行為賁，所謂緼袍榮於衣錦，飲水甘於列鼎者歟？

初九剛德明體，自賁於下，是不以在外者為重，守節(jié)處義，厚自賁於畎畝之中也，故有賁其趾，舍車而徒之象。車，富貴者之所乘，在外之物也。徒，貧賤畎畝者之事，守節(jié)處義者之所安也。初九不以在外之物為重，而以在我之義為重，故為賁其趾，舍車而徒之象。

象曰：舍車而徒，義弗乘也。

言初九舍車而徒，是豈銖視軒冕者哉？特以義之弗可而弗乘也。如其義在初，未必不乘者，微夫子此語(yǔ)，初幾於以隱為高矣。

此爻是實(shí)象，與大有九三公用享于天子一様，與別爻義不同。

六二，賁其須。

賁其須，其賁如須也。須附頤而動(dòng)，二附三而動(dòng)，其賁如須也。二三皆無(wú)應(yīng)與，故只就比爻上取義。然亦義有相屬，非無(wú)據(jù)。蓋二隂柔，三陽(yáng)剛，隂必從陽(yáng)。二中正，三得中，同德必相應(yīng)。二既無(wú)應(yīng)與，其勢(shì)必依三，故其象謂賁其須。占者宜從上之陽(yáng)剛而動(dòng)也。

象曰：賁其須，與上興也。

說(shuō)見(jiàn)爻辭本義。

九三，賁如濡如，永貞吉。

九三以一陽(yáng)居二隂之間，以二隂而事一陽(yáng)，陽(yáng)得其事而逸樂(lè)生焉，得其賁而潤(rùn)澤者也。然常情於此最易為其所溺者，占者必能常永貞固，雖蒙在彼之潤(rùn)，不失在已之守，則二隂終莫之陵而吉矣。

曰：永貞最有意思。蓋易以溺人者，二隂也，一息不戒，則不覺(jué)為其所入矣。故必永守其貞，然後無(wú)害。左傳：晉公子重耳出奔至齊，齊桓公妻之，有馬二十乘，公子安之，從者不可。將行，謀於桑下，蠶妾在其上，以告姜氏，姜氏殺之，而謂公子曰：子有四方之志，其聞之者，吾殺之矣。公子曰：無(wú)之。姜曰：行也。懷與安，實(shí)敗名。公子不可。姜與子犯謀，醉而遣之，醒，以戈逐子犯。按重耳當(dāng)出奔之時(shí)，安於齊姜而忘四方之志，可謂溺於所安矣。不有齊姜、子犯之賢，安有霸晉之事？然後知二隂果足以溺人，聖人永貞之戒，信不誣也。

象曰：永貞之吉，終莫之陵也。

此釋吉意。終莫之陵，則三能全其守而吉矣。

六四，賁如皤如，白馬翰如，匪寇婚媾。

四與初相賁者，乃為九三之所隔而不得遂，故皤如。然勢(shì)雖有所隔而不得遂，而其心則在初為已切矣，故曰白馬翰如，言如飛翰之疾也。然九三剛正，其隔四非為寇，乃求與巳為婚媾爾。而四不之從者，特以三非正應(yīng)，於義不可爾。然則六四可謂知義守正之君子矣。此爻之義，彷彿似關(guān)公。公本先主之臣，猶四與初相賁者，不幸為操所得，猶四為三所得也。操察其心，初無(wú)久留之意，公曰：吾受劉將軍恩，誓與共死，不可背之。吾終不留，所謂白馬翰如也。要之，曹操之留公，非欲害之，乃欲用之，公亦曰：吾極知曹公待我厚，所謂匪寇婚媾也。

象曰：六四當(dāng)位，疑也。匪寇婚媾，終無(wú)尤也。

六四所居之位與初相遠(yuǎn)而近於三，疑若有可求者，故來(lái)三之求而皤其賁也。九三雖匪寇婚媾，若六四者守正而不與，終亦無(wú)他患也。蓋可求者所當(dāng)之位，而不可求者所守之志也。

六五，賁于丘園，束帛戔戔，吝，終吉。

六五以柔中之資而主乎賁，隂性恬靜，不樂(lè)為文采，而好崇質(zhì)素者也，故曰敦本尚實(shí)。敦本尚實(shí)曰得賁之道者，不貴文而貴質(zhì)，即林放問(wèn)禮之本之意也。市朝繁華，丘園樸素，賁于丘園者，不以繁華為賁，而以樸素為賁，不賁之賁也。敦樸之人，用財(cái)必儉，故束帛戔戔，欲其文質(zhì)之中，不可得也。然禮奢寧儉，故有奢而窮，未有儉而敗者。晏子一狐裘三十年，豚肩不掩豆，其束帛戔戔者與？不傷財(cái)，不害民，有富家之吉，無(wú)不節(jié)之嗟，是終吉也。

此爻不作君位說(shuō)。

象曰：六五之吉，有喜也。

蒙引曰：衆(zhòng)方逐末之時(shí)，而獨(dú)能反本以為之倡，是可喜也。夫子大林放之問(wèn)，是喜之也。

上九，白賁，無(wú)咎。

上九居賁之極，凡物極則反。夫賁，文飾也。賁極而反，則傷於無(wú)飾，故為白賁之象。夫文勝而能反之，以就於質(zhì)，善補(bǔ)過(guò)矣，故其占為無(wú)咎。

老聃為周柱下史，習(xí)於禮者，故夫子從而問(wèn)焉。後一掃其繁文，而事清淨(jìng)無(wú)為，亦白賁之君子也。

象曰：白賁無(wú)咎，上得志也。

當(dāng)文勝之時(shí)，未必?zé)o反本之志。上九賁極反本，復(fù)於無(wú)色，則其志於是乎得矣，故曰得志。

賁，文飾之卦也。六五、上六皆取無(wú)飾之象者，蓋文勝則至於滅質(zhì)，文至六五已過(guò)中矣。文勝之時(shí)也，聖人反取崇本之義，蓋亦慮其過(guò)而防之，挽文勝之弊而歸之中也歟？