艮卦：?【艮下艮上】

艮其背，不獲其身；行其庭，不見(jiàn)其人，無(wú)咎。

此舍卦名直曰艮其背，想是後人遺失。

此卦道理最大，亦最難看。程子曰：看一部華嚴(yán)經(jīng)，不如看一艮卦。可見(jiàn)其道理大也。

天下事物，各有當(dāng)止之所。人之一身，耳目口鼻四肢之屬，皆能動(dòng)作，惟背在身後脊上，不能動(dòng)作，故取當(dāng)止之象。艮其背，止於其所當(dāng)止也。此是頭腦工夫，下三句皆其效驗(yàn)。人能艮其背，則不獲其身，不見(jiàn)其人，皆相因而見(jiàn)。聖人下語(yǔ)畧來(lái)相對(duì)，只要辭語(yǔ)齊整好讀耳，不可因此把正意失了。

朱子小註曰：艮其背，便不獲其身，便不見(jiàn)其人行其庭。對(duì)艮其背，只是對(duì)得輕。

又曰：艮其背一句是腦，故彖傳中言是以不獲其身，行其庭，不見(jiàn)其人也。四句只畧對(duì)。

又曰：此段工夫，全在艮其背上。人多將行其庭對(duì)此句說(shuō)，便不是了。行其庭，即是輕說(shuō)過(guò)。緣?mèng)奁浔臣缺M得了，則不獲其身；行其庭，不見(jiàn)其人矣。

又曰：艮其背，渾只見(jiàn)得道理合當(dāng)如此，入自家一分不得，著一些私意不得。不獲其身，不干自家事。這四句須是說(shuō)艮其背了，方靜時(shí)不獲其身，動(dòng)時(shí)不見(jiàn)其人。所以彖傳中說(shuō)是以不獲其身至無(wú)咎也。

又曰：不獲其身，如君止於仁，臣止於忠，但見(jiàn)得事之當(dāng)止，不見(jiàn)此身之為利為害。纔將此身預(yù)其間，則道理便壞了。古人所以殺身成仁，舍生取義者，只為不見(jiàn)此身，方能如此。

艮其背一句兼動(dòng)靜，故彖傳曰：艮，止也。時(shí)止則止，時(shí)行則行，是行止皆艮也。本義乃帶不獲其身對(duì)行其庭不見(jiàn)其人為靜時(shí)之止，此不可曉。且不獲其身是不顧一身之利害，乃殺身成仁、事君致身事，亦兼動(dòng)靜。如文天祥曰：我為綱常謀，有身不得顧。歷盡險(xiǎn)阻崎嶇，豈皆是靜？都無(wú)事，乃為止而止，亦不可曉。庭除是有人之處，行其庭不見(jiàn)其人，只是不顧人之是非予奪意，非從前艮其背二句全是靜，至是始動(dòng)也。乃為行而止與艮其背不獲其身對(duì)，亦不可曉。若以不獲其身不見(jiàn)其人為內(nèi)不見(jiàn)已、外不見(jiàn)人則可，若分動(dòng)靜則不可。

朱子小註曰：此傳分作兩截，都是艮其背不獲其身為靜之止，行其庭不見(jiàn)其人為動(dòng)之止。總說(shuō)則艮其背為止之時(shí)，當(dāng)其所止了，所以止時(shí)自不獲其身，行時(shí)自不見(jiàn)其人。此二句乃艮其背之效驗(yàn)。據(jù)小註，既以三句為艮其背之效驗(yàn)，則固以艮其背為頭腦，不可與三句為等對(duì)矣。又分作兩截，以不獲其身帶艮其背為止之時(shí)，與行其庭不見(jiàn)其人對(duì)，又似騎墻。

蒙引曰：不獲其身所以為靜時(shí)之止者，以其未干涉夫人也。行其庭則就接人處說(shuō)。愚未敢以為然。正緣?mèng)奁浔呈穷^腦兼動(dòng)靜，不獲其身裏不可專(zhuān)謂靜，行其庭裏不可專(zhuān)謂動(dòng)也。依愚見(jiàn)，艮卦與辭俱有動(dòng)靜。彖傳曰：艮，止也。時(shí)止則止，時(shí)行則行。以見(jiàn)艮卦?xún)?nèi)有動(dòng)靜。本義亦欲以卦辭分動(dòng)靜，故以艮其背不獲其身為止而止，行其庭不見(jiàn)其人為動(dòng)而止也與？但似此分截，終是牽強(qiáng)。不知朱子當(dāng)時(shí)如何似此張主？當(dāng)時(shí)若曰內(nèi)不見(jiàn)已，外不見(jiàn)人，豈不穩(wěn)當(dāng)？卻用之於彖傳，上下敵應(yīng)，不相與也。下而不用於此，是可恨也。

天下事物，各有所當(dāng)止，如父慈、子孝、君仁、臣敬之類(lèi)是也，皆天命所當(dāng)然。人心不容己，而人有此身，則利害之心生焉。故口之於味，目之於色，耳之於聲，鼻之於臭，四肢之於安逸，宮室之美，妻妾之奉，得則利，失則害，是皆生於吾之心身，而為利害之私情也。義之與利，雖曰其勢(shì)不兩立，然彼此之相較，則義甚重而利甚輕，不可同年而語(yǔ)也明矣。人惟無(wú)見(jiàn)於此，是以利害之私情，得以?shī)Z義理之良心。茍知其所當(dāng)止而止焉，則見(jiàn)夫利不重於義，身不大於理，而身家之利害，身計(jì)之通塞，舉不足以?shī)Z之矣。故曰：艮其背，不獲其身。一身之利害至切也，在人之是非毀譽(yù)，雖人所畏避，然以一身之利害較之，則又緩矣。既不獲其身，又何有於人？庭除有人之處也，行於是而不見(jiàn)其人，則犯衆(zhòng)怒而不驚，忤羣情而不懼，其自是自信，雖舉家國(guó)天下非之，而有所不顧矣。故曰：行其庭，不見(jiàn)其人。夫艮其背，則義理之所當(dāng)止者能止之矣。不獲其身，則內(nèi)不見(jiàn)已矣。行其庭，不見(jiàn)其人，則外不見(jiàn)人矣。內(nèi)不見(jiàn)已，外不見(jiàn)人，而所見(jiàn)者惟義理，則獨(dú)行不愧影，獨(dú)枕不愧衾，仰不愧於天，俯不怍於人，何咎之有？孔子不脫冕而行，孟子不受萬(wàn)鍾，其大至於志士仁人，無(wú)求生以害仁，有殺身以成仁者，皆不獲其身。申屠嘉之困鄧通，不顧文帝之寵臣，太子親王不下司馬門(mén)，六百石之公車(chē)，令得以劾奏而遮留即中，令小臣得以妃妾之分而徹夫人之坐席，其大至於伊尹之於太甲，冒然以身當(dāng)天下萬(wàn)世不韙之名而不辭，伯夷、叔齊咈然非責(zé)武王之伐商而不顧，八百諸侯之畢會(huì)，皆行其庭，不見(jiàn)其人也。

彖曰：艮，止也。時(shí)止則止，時(shí)行則行，動(dòng)靜不失其時(shí)，其道光明。

蒙引曰：兩則字有止其所而不遷之意，所以為止。艮，止也，是解字義，言艮之義止也。時(shí)止之止，不是此止字；時(shí)止則止，方是此止字；時(shí)行雖是行，然其則行乃是此止字。時(shí)止是事不可為而當(dāng)止也，時(shí)行是事可為而當(dāng)行也。

蒙引曰：此行止非專(zhuān)以出處言，當(dāng)動(dòng)靜二字用，與論語(yǔ)作止，語(yǔ)默之作止，及一動(dòng)一靜，莫非妙道精義者一般。愚謂時(shí)止則止，時(shí)行則行，猶云可行則行，可止則止?fàn)枴?/p>

時(shí)止則止，時(shí)行則行，兩句只在艮止也內(nèi)，乃艮之目也。蓋止者，止於是而不遷之意。人之行止，各有其時(shí)，義理之當(dāng)然時(shí)也。時(shí)當(dāng)行止而不行止，則奪於外物，行止皆失其止矣。時(shí)止則止，是止莫起之止，得其止矣；時(shí)行則行，是行莫尼之行，得其止矣。故兩句只在艮止也內(nèi)。時(shí)止則止內(nèi)也，有不獲其身，不見(jiàn)其人；時(shí)行則行內(nèi)也，有不獲其身，不見(jiàn)其人。

動(dòng)靜不失其時(shí)，只是上文時(shí)止則止，時(shí)行則行意。時(shí)行則行，動(dòng)不失其時(shí)也；時(shí)止則止，靜不失其時(shí)也。動(dòng)靜不失其時(shí)，則動(dòng)靜皆合於理，故曰其道光明。內(nèi)不愧於心，外不怍於人，磊磊落落如青天白日而不暗昩，停停當(dāng)當(dāng)如精金美玉而無(wú)瑕纇，是其道之光明也。

其道光明，就艮止上看，只是光明俊偉之意。朱子註，凡人胷次煩擾，則愈見(jiàn)昏昧，中有定主，則自光明。莊子泰宇定天光發(fā)。蒙引，充實(shí)工夫之意，皆未是。孔子之不主，於彌子瑕以得衛(wèi)卿，齊人歸女樂(lè)，季桓子受之，三日不朝，孔子行，時(shí)止則止也。沛公聽(tīng)蕭何之言，不攻項(xiàng)羽，漢光武閉玉門(mén)關(guān)以謝西域，亦近之。孔子於季桓子，見(jiàn)行可而仕，為大司寇而誅少正卯，時(shí)行則行也。漢王用韓信，出漢中，定三秦，孫權(quán)用周瑜之計(jì)，助蜀漢，拒曹操，亦近之。

艮其止，止其所也。上下敵應(yīng)，不相與也。是以不獲其身，行其庭，不見(jiàn)其人，無(wú)咎也。

彖傳易背為止，就是解艮其背之義，彷彿如比六四外比於賢意。蓋外比於賢，是解外比之意；艮其止，是解艮其背之意。須止其所，須兼上文時(shí)止則止，時(shí)行則行二意。時(shí)止則止，固止其所；時(shí)行則行，亦止其所也。

上下敵應(yīng)而不相與，是釋止其所之義。蓋止其所者，各安其所止而不和同也。此卦?xún)?nèi)外二體，初與四，二與五，三與六，隂則皆隂，陽(yáng)則皆陽(yáng)，隂陽(yáng)皆以敵應(yīng)而不互相為偶，是各安其所止而不和同也。故舉以釋彖傳。

言艮其止，謂止其所當(dāng)止之所也。此卦何以取此？蓋以卦體隂陽(yáng)敵應(yīng)，不相與有止其所之義也。夫惟能止其所，是以不獲其身，行其庭不見(jiàn)其人也。此解則艮其背不帶，不獲其身，與行其庭不見(jiàn)其人為對(duì)矣。

象曰：兼山，艮。君子以思不出其位。

兼山是兩重山也，兩山並立，便有各止其所之意，故其卦為艮。位者，所處之分也。萬(wàn)事各有其所，得其所則止而安。若當(dāng)行而止，當(dāng)速而久，或過(guò)或不及，皆出其位也。凡人至於出位者，由不能思也。思不出其位，則於止知其所止矣。大學(xué)之君仁、臣敬、父慈、子孝，中庸之素富貴行乎富貴，素貧賤行乎貧賤，皆其義也，不可謂所思不出其位。蒙引有辯。

初六，艮其趾，無(wú)咎，利永貞。

艮以人身取象，初六居下趾之象也。隂柔則才弱而不足以有為，居初則初任事而未可以有為。初在艮之時(shí)，能自止而不為，故其象為艮其趾。時(shí)止則止，故其占無(wú)咎。然隂柔不能固守，或有當(dāng)止而不止者，故戒以利永貞。

象曰：艮其趾，未失正也。

解無(wú)咎，可與師六四師左次，未失常也參看。

艮其趾，與愚而好自用者異矣，故曰未失正也。

六二，艮其腓，不拯其隨，其心不快。

腓，足肚也。欲行則先自動(dòng)，躁妄不能固守者也。二止其腓，則無(wú)妄動(dòng)之失矣，以居中得正故也。三為限，乃二之所隨也。過(guò)剛不中，以止乎上，有列夤薰心之患。二雖中正，而體柔弱，不能往而拯之，所謂危而不持，顛而不扶，則將焉用彼相者是矣，故其心不快。楚人伐江滅黃，而齊桓不能救，春秋責(zé)之，則知六二之不快矣。

象曰：不拯其隨，未退聽(tīng)也。

爻辭罪二而彖傳獨(dú)罪三者，分過(guò)於三，以互相發(fā)也。或問(wèn)：若使三能退聽(tīng)乎二，不知二能拯三否乎？曰：二雖才弱，不足以濟(jì)，然有中正之德，使三能退聽(tīng)於二，必能匡濟(jì)其一二，故不拯其隨，雖二之過(guò)在三，亦不為無(wú)罪也。

九三，艮其限，列其夤，厲熏心。

限是人身上下之際，即腰胯也。以其為上下之界限，故曰限。夤是脊骨能屈能伸，限不可艮，艮則脊骨不能屈伸，而上下判隔，是列夤也。程傳列，絶也。九三過(guò)剛不中，當(dāng)限之處，故曰艮其限。

蒙引曰：限非三，故意自艮乃病也。勁，風(fēng)也。止道貴乎得宜，得其止則止其一，而其餘皆通。失其止則舉一而廢百，九三當(dāng)限之處，乃上下之要衝，不可以止者也。而九三過(guò)剛不中，乃於是而止焉，則腰限風(fēng)邪，脊骨皆勁，而不能屈伸，是列其夤也。人而如此，厥病深矣，故曰危熏心。世之執(zhí)一不通，行止失宜，以致事勢(shì)乖離，人情暌隔，而憂心內(nèi)結(jié)者，此爻是也。

象曰：艮其限，危熏心也。

此以危解厲。程傳曰：謂其固止不能進(jìn)退，危懼之慮，常熏爍其中心也。

六四，艮其身，無(wú)咎。

以隂居隂，才之弱也，故時(shí)止而止，歛身不動(dòng)，為艮其身之象。此爻之才與艮初六同，而身與趾之異象者，自爻位取也，無(wú)咎亦同。

象曰：艮其身，止諸躬也。

此是解艮其身，止字是解艮字，躬字是解身字，非有兩意時(shí)止而止之意。

六五，艮其輔，言有序，悔亡。

五位居上，就人身取象正當(dāng)輔之處，以隂居陽(yáng)不正，未免有妄言之悔。以其居中，故能艮其輔而言不妄，故其悔可亡。

象曰：艮其輔，以中正也。

言六五能艮其輔者，由其居上體之中也。由中可以求正，故能艮其輔。此象傳之解，本義不用，不知何也？子曰：仁者其言也訒，可與此參看。

上九，敦艮，吉。

敦艮者，敦厚於艮，艮得牢固，不始勤而終怠，始然而終不然也。以陽(yáng)剛居止之極，故取此義。陽(yáng)剛則能止，居止之極則止有終。

象曰：敦艮之吉，以厚終也。

言自始至終皆敦厚也。