大有：?【乾下離上】

大有：元亨。

火在天上，無(wú)所不照，是四海九州皆在其照臨之下，所有之大也。六五一隂居尊得中，而五陽(yáng)應(yīng)之，五陽(yáng)皆為一隂所有，亦所有之大也，故其卦之名為大。有火在天上，此火字當(dāng)日字看，若作實(shí)火，焉有火在天上耶？

居尊應(yīng)天，二義俱重。有位有德，五陽(yáng)所以應(yīng)之也。火在天上，取之大象。六五一隂居尊得中，而五陽(yáng)應(yīng)之，取之象傳。本義兼取彖傳、大象二義。解，卦名。乾健離明，應(yīng)天時(shí)行，治有之道也。故凡有所為，凡冇所行，皆大善而亨通。中庸曰：君子動(dòng)而世為天下道，言而世為天下則，行而世為天下法。此元亨也。禮記曰：禮樂刑政，四達(dá)不悖，而王道舉矣。此元亨也。據(jù)大有之時(shí)，似可得元亨，而必本之卦德卦體者，天下未有無(wú)道而可以致治者。中庸曰：雖冇其位，茍無(wú)其德，不敢作禮樂焉。此之謂也。

彖曰：大有，柔得尊位，大中而上下應(yīng)之，曰大有。

五陽(yáng)皆為一隂所有者，陽(yáng)多隂少，以少者為主也。而況居尊得中，則其位與德亦足以有之矣。

蒙引曰：只是中而曰大中者，以大有之時(shí)而居尊位，故其中亦為大中，非尋常之中也。

其德剛健而文明，應(yīng)乎天而時(shí)行，是以元亨。

此以卦德、卦體釋卦辭，其指居大有者。

其德之德，兼指卦德。卦體剛健，則不屈於物欲；文明，則不惑於義理；應(yīng)天時(shí)行，則動(dòng)維厥時(shí)，允執(zhí)厥中。如此，則凡施之政教命令者，盡善盡美，而四達(dá)不悖矣。故元亨，言不特亨通，又大善而亨通也。

天者，理之當(dāng)然也。理之當(dāng)然處便是時(shí)，故曰當(dāng)其可之謂時(shí)。天之所在，即時(shí)之所在，非應(yīng)天之外又有時(shí)行也。

象曰：火在天上，大有。君子以遏惡揚(yáng)善，順天休命。

治有以遏惡揚(yáng)善為言，何也？所有既大，無(wú)以治之，則釁蘗萌於其間。釁蘗之萌，皆起於賞罰之不明，善惡之無(wú)懲勸。其初甚微，其終至於不可禦，而天下之禍成矣。故聖人於大有，著遏揚(yáng)之戒，以謹(jǐn)之於微也。遏人之惡，揚(yáng)人之善，非有他也。天命之性，有善無(wú)惡。惡是他性分所無(wú)者，故從而遏之，遏惡所以順天也。善是他性分所有者，故從而揚(yáng)之，揚(yáng)善所以順天也。反之於身，亦若是者。此朱子之意。

順天休命，不是奉行天命，惇庸命討之意；亦不是遏惡揚(yáng)善，欲以順全在人之天命。只是淺說，謂遏惡揚(yáng)善，皆是因人性之本然而治之，彷彿行所無(wú)事意思。

《本義》：天命有善而無(wú)惡，故遏惡揚(yáng)善，所以順天。猶孟子註天下之理，本皆利順，順而循之，則為大智意思。

遏惡揚(yáng)善，最是治天下急務(wù)。遏其惡，使之懲也；揚(yáng)其善，使之勸也。民皆懲惡而勸善，天下所以治也。賞罸不明於天下，民無(wú)所懲勸，相趨於惡而莫之禁，亂之所由起也。周至康王大有之時(shí)也，康王命畢公保釐東郊，其實(shí)只是旌別淑慝，表厥宅里，彰善癉惡，樹之風(fēng)聲，俾率訓(xùn)典，殊厥井疆，俾克畏慕，即遏惡揚(yáng)善之謂也。

初九，無(wú)交害，匪咎，艱則無(wú)咎。

書周官曰：位不期驕，祿不期侈。故大有有涉害之理。

程傳曰：大凡富有，鮮有不害。初九雖當(dāng)大有之時(shí)，然陽(yáng)則剛正而心有守，居下則處卑而志未盈，上無(wú)繫應(yīng)則無(wú)內(nèi)外之交，浮侈之心未作，在事初則新與事接，而勤儉之心未變，四者皆不涉乎害者也。占者如是，則無(wú)驕侈之失，故無(wú)咎。然危者使平，易者使傾，易之道也。若謂無(wú)咎而以易心處之，反有害矣。故必艱以處之，則終無(wú)咎。

書曰：居寵思危，罔不惟畏。艱之道也。

象曰：大有初九，無(wú)交害也。

此傳文勢(shì)與比之初六有他吉也一般，只舉大有初九本義，以陽(yáng)居下，上無(wú)繫應(yīng)，而在事初皆舉之矣。

九二，大車以載，有攸往，無(wú)咎。

剛中，才德之茂也。得應(yīng)乎上，委任之隆也。以是才德，承是委任，用能竭其忠智，以任天下事，如大車之能載物也。伊尹任天下之重，諸葛孔明發(fā)憤感慨，許先主以馳驅(qū)，皆此道也。

程傳曰：其才如此，所以能勝大有之任。大車之材強(qiáng)壯，能勝載重物也。

有所往如是兼剛中得應(yīng)說，無(wú)咎是能勝任而免責(zé)。本義剛中字重在下字，輕是對(duì)下文得應(yīng)乎上字。

象曰：大車以載，積中不敗也。

此是解爻辭言。象云大車以載，是任物充積於中而皆不敗也，即克勝任重之意。能勝重任，所以無(wú)咎。

九三，公用亨于天子，小人弗克。

九三居下卦之上，公侯之象。剛而得正，是才德之茂，克謹(jǐn)侯度，勲勞升於王室者。上有六五之君，虛中下賢，是人君嘉其勲勞，從而優(yōu)禮之，如天王賜胙于齊桓、晉文者然。由是三以其土地所產(chǎn)重物，如玉帛之類，朝獻(xiàn)于天子，以致尊君敬上之心，有亨于天子之象。若小人無(wú)剛正之德，無(wú)君上之禮遇，則無(wú)由朝獻(xiàn)于天子，故曰小人弗克。

蒙引曰：亨于天子，蓋周禮所謂時(shí)見曰會(huì)者也。此在常朝之外，方小人弗克說得去。

象曰：公用亨于天子，小人害也。

言小人則不利也。此是與積中不敗句協(xié)韻，不然亦不用害字。

九四，匪其彭，無(wú)咎。

四近君之位，其位既高，又以剛居之，而所遇者又六五柔中之君，故有僭迫之嫌，所謂權(quán)不招而自大，威權(quán)太重，勢(shì)陵於君者也。猶幸其處柔不極其剛，故能謙降損抑，不極其盛，而得無(wú)咎，占者亦當(dāng)如是也。伊尹之於太甲，周公之於成王，霍光之於漢昭帝，郭子儀之於唐代宗，此爻是也。臣罔以寵利居成功，伊尹之匪彭也。公孫碩膚，赤舄幾幾，周公之匪彭也。出入朝堂，小心謹(jǐn)慎，郎僕射竊識(shí)視之，不失尺寸，霍光之匪彭也。功蓋天下而主不疑，位極人臣而衆(zhòng)不嫉，子儀之匪彭也。

象曰：匪其彭，無(wú)咎，明辨晳也。

言其明辨之晳然也。所明者，君尊臣卑之義，進(jìn)退存亡之理也。

六五，厥孚交如，威如，吉。

六五當(dāng)大有之世，柔中居尊，虛巳以應(yīng)九二之賢，是五之信有以孚於二也。上下歸之，是天下之民見二五之相孚，亦傾心信服於六五也。五之孚感於上下，上下之孚應(yīng)乎五，故曰交如，言上下之相交也。蓋當(dāng)天下無(wú)事之時(shí)，不用刑威而以德化民也。然君道貴剛，太柔則廢，時(shí)當(dāng)大有，釁蘗易生，若一於孚信而嚴(yán)威不立，則紀(jì)綱法度因之廢弛，人將慢易之而無(wú)畏避之心矣。故必濟(jì)之以威，猛厲之意常行於寛恕之中，神武之威常行於仁厚之內(nèi)，則天下之人不敢玩法以安肆，所有之大可以長(zhǎng)保而無(wú)虞矣，何吉如之？先王之明罰勅法，周王之董正治官、克詰戎兵，皆是道也。

象曰：厥孚交如，信以發(fā)志也。

言一人之信見於虛，已以應(yīng)九二之賢，而上下歸之，是有以發(fā)上下之志也。

威如之吉，易而無(wú)備也。

易而無(wú)備是解威，如吉是必用威嚴(yán)也。愚謂大有之世，天下既安且治，無(wú)事乎有為，蓋享盈盛之治者也。故人君但虛已下賢，而上下自歸之。若非大有之世，須費(fèi)許多氣力，未必但如此而上下遂歸之。本義先下大有之世，不為無(wú)意如此看，方有著落。不然，只虛已下賢，如何便上下歸之？

上九，自天祐之，吉，無(wú)不利。

履信、思順、尚賢，俱就以剛居上，下從六五，上取六五，厥孚交如，信也。而上下從之，是履信也。謙退不居，而下從六五，是思順也。但不可謂履六五之信，思六五之順。尚賢，作尚六五之賢說。

言上九以剛居上，而能下從六五，是能履信思順而尚賢也。如是則行合乎天矣，是以自天祐之，吉無(wú)不利。

象曰：大有上吉，自天祐也。

此是解上吉意，要本爻德說。言大有上九吉無(wú)不利者，是履信思順，又以尚賢行合乎天，自天祐之也，故吉無(wú)不利。