蒙，亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三凟，凟則不告。利貞。

坎智艮止，情識未開，故曰蒙。艮少男，故為童。九二蒙師，故稱我。初筮貞，再筮悔。貞剛中，故告悔。剛止，故不告也。蒙性本善，真明內(nèi)含，因其所明而導(dǎo)之，則良知良能，如泉之達(dá)矣，故貴亨也。亨有其機，不可強求。誘掖勸化，使發(fā)其心而自求師，則其機動矣。迎其機而察之，其求我也，發(fā)於初心，一而不雜，是性之動也。則告之，亨其道心也。若初心不專，二三其念，則欲動而性凟矣，故不告，不亨其人心也。亨亦多術(shù)，總歸於貞。使之見正人，聞?wù)裕姓拢^以正學(xué)，復(fù)其正性也。天下皆復(fù)其性，而教之能事畢矣。

蒙卦初六：

初六，發(fā)蒙，利用刑人，用說桎梏，以往吝。

刑，型也。坎為桎梏，變兌毀折，故說也。蒙有天性，而氣拘物蔽，錮而不出，故貴發(fā)。發(fā)其心，所以亨其性也。發(fā)之道，利用刑人。刑人者，可為儀型之人也。不怒而嚴(yán)憚，不言而觀摩。嚴(yán)憚則邪念息，觀摩則善心生。於是拘者開，蔽者撤，桎梏用說，而固有之天良，油然而不能已矣。此發(fā)蒙之利也。然必當(dāng)其初而用之，及其時而發(fā)之，過初以往，習(xí)染既深，則於桎梏有吝而不說者矣。故教貴豫也。

蒙卦九二：

九二，包蒙，吉。納婦吉，子克家。

九二剛中，發(fā)蒙者也。蒙有易發(fā)，亦有難發(fā)，故貴包。包者囿之，使不軼其範(fàn)，寛之使不苦其難。則悅而入之矣。《書》曰「敬敷五教」，在寛是也。又有率教有不率教，必如納婦。婦雖異姓，可以同室。禮以接之，誠以感之，則異同漸化矣。子曰「有教無類」是也。所以如是者何也？二之於五，以道則二師也，以位則五君也。臣之事君，如子事父。一家皆成材，而後子職無愧，天下皆嚮道而後臣職無忝。故人臣之敷教，如人子之克家。分所當(dāng)然，而誼所不能已也。

蒙卦六三：

六三，勿用取女，見金夫，不有躬，無攸利。

三變互兌，故為女。坎中男，故為夫。二坎中金，故為金夫。九二納婦而不取三者，以六三之有隱慝也。三本應(yīng)上，見二金多而悅之，是嗜利而不自有其躬也。人性皆善，無不可教。惟見利祿而忘身心者，必不可納之門牆。彼將以其所學(xué)，為悅?cè)饲蟾恢Y，教之適以長偽，終無利焉。故勿取，不屑教也。孟子曰：「不屑之教誨也者，是亦教誨之也。」

蒙卦六四：

六四，困蒙，吝。

六四重柔，又與二陽不比不應(yīng)，故困也。有困於天，有困於人，質(zhì)之不敏，天困之也。困而學(xué)之，則不困矣。四與陽遠(yuǎn)，不能親師取友，以成其德，是自困也，故繫以吝恥之也。冀其知恥而自奮，則猶可以不困也。

蒙卦六五：

六五，童蒙，吉。

六五柔中，質(zhì)之美也。下應(yīng)九二，能求師也。變巽互坤，順而善入，是有初筮之誠，而無再三之凟也。彖之童蒙，五當(dāng)之矣。夫天下之蒙，未有善於童者也。純一無偽，充其愛敬，而達(dá)於倫常，則道由性生矣。柔順無忤，因其中和而導(dǎo)以禮樂，則德若性成矣。蒙當(dāng)其童而求師，師用其蒙以養(yǎng)正，達(dá)之可以成材，熟之可以作聖，其為吉，孰大焉。後之為人師者，不知童蒙之吉，舍其良知良能，而益以外至之照，於是乎強求凟告，亨貞之道胥失，并蒙之元而亦鑿之矣。聖教不明，而人才皆壞，可勝歎哉。

蒙卦上九：

上九，擊蒙，不利為寇，利禦寇。

三不順教，上剛不中，故擊也。夫三之不順，非三之性也。物交而引，有寇之者也。擊之不中，其節(jié)則苦而不入。或激而甚焉，是又以擊為寇也。以寇易寇，何利之有？審其致寇之由，明徴其過，而重懲之，以遏嗜欲，而保其天良，斯不為寇而禦寇。蒙與師俱利焉，故擊不可不慎也。貴包納而慎擊，猶是尚德禮而緩刑，屯作之君，蒙作之師，其道一也。