夬,揚(yáng)于王庭,孚號(hào)有厲。告自邑,不利即戎,利有攸往。
五陽(yáng)盛長(zhǎng),決去一陰,曰夬。乾為王,陽(yáng)實(shí)故孚。兌口故號(hào),乾惕故厲。乾伏坤,故有邑。乾兌皆金,兩金相敵,故即戎也。夬以五陽(yáng)去一陰,其事若甚易也。然上以一陰乘五陽(yáng),柔說(shuō)善媚,利口善辨,密邇於五,不可輕也。必明其罪狀,揚(yáng)于王庭,使人共信其奸,而後可以。夬然又慮眾,君子議論不一而怠玩從事,或自治不嚴(yán)而急於興戎,則事僨矣。故必信以約言,心常危厲,令行自近,周於防衛(wèi),使其無(wú)隙可乘,不可過(guò)恃其剛,激而生變,以至於用兵也。如此則謀出萬(wàn)全乃可往,夬而無(wú)不利矣。
初九,壯于前趾,往不勝為咎。
卦下為趾,重剛故壯。志在夬上,故前趾尚往也。無(wú)應(yīng)與而遇毀折,故不勝。當(dāng)夬之時(shí),前往非咎,然亦必審時(shí)量力,期於有濟(jì)。若冒昧以往,角而不勝,則不可夬矣,是無(wú)咎而自為咎也。此所謂不利即戎者也。
九二,惕號(hào),莫夜有戎,勿恤。
九二剛中,夬而能和。惕即所謂有厲,號(hào)即所謂孚號(hào)也。唐鶴徵曰:「初不宜壯,三與之應(yīng);四不當(dāng)位,五與之比。名雖五陽(yáng),惟二主夬耳,焉得不惕而自厲,焉得不號(hào)而告之。」是也。兌西於日為莫,乾西北則夜也。莫夜而猶惕號(hào),戒備之至也。上陰勢(shì)迫,或至反噬,故有戎焉。然既已戒備矣,將必勝之,勿恤可也。此所謂告自邑者也。
九三,壯于頄,有兇。君子夬夬,獨(dú)行遇雨,若濡有慍,無(wú)咎。
頄,觀骨也。下卦之上,故象頄。與上應(yīng),故獨(dú)行。與陰和,故遇雨也。諸陽(yáng)夬陰,三獨(dú)應(yīng)上,嫌疑之際,急于自明,故壯於頄,徵於色也。事未發(fā)而機(jī)先洩,必有兇矣,所謂小人用壯者也。君子則內(nèi)斷於心而已。夬夬,決于夬也。心決于夬,故不與眾偕,獨(dú)行可也。往與陰和,遇雨可也。冒嫌而不避,若濡可也。受謗而不辨,有慍可也。密以成謀,忍以濟(jì)事,終能得上之情,以佐五之夬,而遇雨若濡之咎皆無(wú)矣。其不用壯乃其所以壯也。
九四,臀無(wú)膚,其行次且。牽羊悔亡,聞言不信。
上卦之下,故象臀。陰為膚,承乘皆陽(yáng),故無(wú)也。次且,行有礙也。兌為羊,兌口故言,剛壯故不信也。諸陽(yáng)同志,皆欲夬陰,五與上比,中有未光。四處其間,不夬則迫于其下而不能安,如臀之無(wú)膚也。欲夬則阻於其上而不能往,如行之次且也。又與壯四同位,志決于行,如羝羊之觸藩也,故教之以牽,使自制其壯往之性,而相機(jī)以發(fā),庶無(wú)膚次且之悔可亡。然剛壯則氣盛,雖聞善言而不能信也。古今來(lái),君子得志皆有此病,故深戒之,欲其聞人言而詳思也。
九五,莧陸夬夬,中行無(wú)咎。
莧,山羊也。陸,平地也。卦似大兌,諸羊如羣羊,然同志前進(jìn),以觸上陰,而五與之比,常陰?之,不使觸也。今則時(shí)勢(shì)已極,五之志亦定矣,故任諸陽(yáng)之進(jìn)而不為阻,如縱莧於陸,而不為藩也。獨(dú)三五言夬夬者,三應(yīng)五比,恐有係累,故欲其決于夬也。去惡務(wù)盡必如此,乃合于中行無(wú)過(guò)剛之咎也。馮當(dāng)可曰:「五最近上,勢(shì)接則易餌,情昵則難斷。即過(guò)於夬無(wú)咎也。」天下有過(guò)而中者,此類(lèi)是也。
上六,無(wú)號(hào),終有兇。
此眾陽(yáng)之所夬者也。垂盡之陰,若無(wú)足慮,然一返即姤,不可忽也。惟望眾君子孚號(hào)惕號(hào),不忘誠(chéng)敬以防之。若易而無(wú)備,忘其號(hào)而至於無(wú)焉,則投間抵隙,勃發(fā)而害君子,必有之事也。夫自一陽(yáng)初復(fù)以來(lái),幾經(jīng)積累,而後至於夬,蓋剛長(zhǎng)若斯之難也。今長(zhǎng)將終矣,而又致有兇,豈不惜哉。不別立象,終五爻之義也。