遯亨，小利貞。

陰內(nèi)而長(zhǎng)，陽(yáng)外而消，其勢(shì)不勝，故遯，陽(yáng)避陰也。遯有身遯，亦有心遯。不當(dāng)位者，見(jiàn)幾而作，以身遯也；當(dāng)位者，不惡而嚴(yán)，以心遯也。身遯則君子猶能伸其道，心遯則小人不能售其奸，故遯而亨，時(shí)當(dāng)然也。小，謂陰也。陽(yáng)雖從時(shí)，陰不可以恃勢(shì)，故利於貞。貞者順以從陽(yáng)，不害君子也。不害君子，則君子得以維世，小人亦與有利焉。能知貞之為利，而小人亦可以化矣。

遯卦（善水）初六：

初六，遯尾厲，勿用有攸往。

卦以上為首，初為尾。初與四應(yīng)，四遯於前，初尾其後，是小人隨君子而伺之，君子危而小人亦厲，故教以勿往，不尾也。不尾則兩無(wú)事矣，此小貞之一端，尚令君子得以去也。

遯卦（善水）六二：

六二，執(zhí)之用黃牛之革，莫之勝說(shuō)。

艮手為執(zhí)，二中為黃，柔順為牛，互巽為繩，黃牛之革，皮繩也。六二陰長(zhǎng)，陽(yáng)之所由遯也。以得中而應(yīng)五，故五欲遯而二執(zhí)之。其執(zhí)之也，用其中順之心，加以艮止之義，纏綿固結(jié)，如用黃牛之革而不可脫焉。此小貞之最善者，尚令君子得以留也。焦竑曰：「剝，陰害陽(yáng)，而取宮人之寵以順上；遯，陰驅(qū)陽(yáng)，而取黃牛之革以留賢。」《易》之扶陽(yáng)抑陰每如此。

遯卦（善水）九三：

九三，係遯，有疾厲，畜臣妾吉。

互巽繩，故為係。陰在內(nèi)，故為疾。陰在下，故為臣妾。初位剛，臣也。二重柔，妾也。三比二陰而性止，故為有所係而不遯之象。若有疾，則必厲矣。明知其為疾而係之，是安其危，未有不危者也。若以之畜臣妾，有恩義以係其心，使不遯而永為我用，則亦吉矣。毋致近之而不遜，亦毋致遠(yuǎn)之而怨，斯可耳。

遯卦（善水）九四：

九四，好遯，君子吉，小人否。

四遯而初尾之，四以居柔變而成巽，故好遯不惡也。遜言晦跡，不為所牽，而亦不觸其忌，故初不尾而四遂遯焉，不受小人之害，乃君子之吉。然君子既遯，小人亦自此否矣。蓋二陰再長(zhǎng)，勢(shì)必成否。君子不遯，或遯而不好，則否在君子。既能好遯，君子超然事外，而小人乃攖世網(wǎng)，故否運(yùn)獨(dú)小人當(dāng)之，彼其所以害君子適所以自害也。

遯卦（善水）九五：

九五，嘉遯，貞吉。

五遯而二執(zhí)之，五以得中，變而成離，故嘉遯，守禮也。等威有辨，則小人不敢越其分；言動(dòng)無(wú)疵，則小人不能乘其隙，所謂不惡而嚴(yán)也。蓋小人道長(zhǎng)，君子皆去，誰(shuí)與維持。故因其執(zhí)而留之，以禮自防而不為所惑，貞固守此，則可以遲小人之長(zhǎng)，故吉也。此則所謂不以身遯，而以心遯，乃當(dāng)位之善術(shù)，故曰遯之時(shí)義大矣哉。

遯卦（善水）上九：

上九，肥遯，無(wú)不利。

上處卦外，無(wú)應(yīng)於內(nèi)。人與事，兩無(wú)所係，故遯而肥焉。超然自遠(yuǎn)，充然自足，覺(jué)所遯之處甚寛，而遯中之味甚腴，所謂遯世無(wú)悶者，與全身遠(yuǎn)害，固利於己而留其身，以有待伸其道，以覺(jué)民於世，亦未嘗無(wú)補(bǔ)焉，故曰無(wú)不利也。夫遯之為卦，陰長(zhǎng)陽(yáng)消之時(shí)也。合觀諸爻，君子吉無(wú)不利，而小人否，乃知守道相時(shí)，則消亦為吉。黨邪害正，則長(zhǎng)即為兇。小之貞利，不益信哉。