?蠱：?時(shí)來(lái)，泰。

【原文】蠱，元亨，利涉大川。先甲三日，後甲三日。

【原文】彖曰：蠱，剛上而柔下，巽而止，蠱。蠱元亨，而天下治也；利涉大川，往有事也；先甲三日，後甲三日，終則有始，天行也。

蠱。左傳醫(yī)和曰：淫溺惑亂之所生也。於文皿蟲為蠱，穀之飛亦為蠱。在周易：女惑男，風(fēng)落山，謂之蠱。

《本義》云：壞極而有事也。卦自泰來(lái)，初往之上，上來(lái)居下，大往小來(lái)，變泰為否之幾也。內(nèi)巽善入，風(fēng)氣上升，外艮為止，閼而不出，藴積成蠱。在人則隂寒下侵，元陽(yáng)上浮，風(fēng)氣入木，蠱生其間。在世道則女子小人蠱惑用事，陽(yáng)德不振，隂沴為災(zāi)，故其象為女惑男，風(fēng)落山，壞極而有事也。蠱之疾中于初六，成于上九，猶幸二陽(yáng)在內(nèi)，二隂在外，二與五應(yīng)，隂陽(yáng)尚交，未至成否，及今可治，故彖辭曰：元亨，利涉大川。先甲後甲，以納甲言。先甲三日，乾在內(nèi)，泰也。後甲三日，乾在外，否也。蠱之初自泰，蠱之極為否，明致蠱之由，則知治蠱之道矣。乾下坤上，泰也。剛上柔下，乾無(wú)始而坤無(wú)終，下卑巽而上艮止，泰之所以為蠱也。元亨而天下治。初陽(yáng)往上，乾體無(wú)元，致成蠱象，必元?dú)鈴?fù)而陽(yáng)德亨，斯風(fēng)氣變而天下治。療蠱之良劑，非元亨不可也。利涉大川，用二五也。一卦六爻，惟二五有應(yīng)，二五交而事乃濟(jì)，故二宜往而有事也。撥亂反正，旋乾轉(zhuǎn)坤之事，非尋常之才所能勝任，其惟知天行者乎！乾初爻，甲之始；乾上爻，甲之終。泰為先甲，否為後甲，蠱居其中，以乾之始為乾之終，實(shí)以泰之始為否之終。二三再變，則泰全乎否矣。蠱者，泰、否終始之交。天運(yùn)循環(huán)，無(wú)往不復(fù)，一陽(yáng)來(lái)復(fù)，則終者為始，而蠱轉(zhuǎn)為泰矣。知天行始，可善人事，元亨而天下治，此治蠱者之所有事也。

【原文】象曰：山下有風(fēng)，蠱。君子以振民育德。

《本義》云：山下有風(fēng)，物壞而有事矣。事莫大于二者，治已治人之道也。振民取風(fēng)動(dòng)之義，育德取山止之義。又上互震為振民，下互兌為育德。

【原文】初六：幹父之蠱。有子，考無(wú)咎，厲，終吉。

【原文】象曰：幹父之蠱，意承考也。

卦自泰變，故有父母之象。內(nèi)，乾父也。乾成巽，失長(zhǎng)男，父之蠱也。初為巽體，本非幹蠱之人。然蠱由初中，則必由初幹。初與上交，則內(nèi)體純乾，元亨之德備矣。以巽女而為震男，豈非承考之肖子乎？治蠱必以元，幹蠱必以震，有子如此，其考復(fù)何咎乎？乾之三曰厲無(wú)咎，以乾體成于三也。蠱之初曰厲終吉，以乾體復(fù)于初也。終則有始，其復(fù)也卮。始必有終，其道乃吉。蠱初更難于乾三矣。

象傳申之曰：意承考，善體親心。斯固仁人孝子之道與？

【原文】九二：幹母之蠱，不可貞。

【原文】象曰：幹母之蠱，得中道也。

泰、坤在上，母也。坤變艮，母之蠱也。二與五應(yīng)，故幹母之蠱。易之道宜于貞，無(wú)有以貞為不可者。蠱之九二云不可貞，以泰、否言也。乾之六爻，內(nèi)為元亨，外為利貞。泰之彖言亨而不言貞，以三陽(yáng)在內(nèi)而不在外也。九三艱貞，戒其進(jìn)也。願(yuàn)其貞于內(nèi)，不欲其貞于外也。否之彖不利君子貞，三陽(yáng)在上，已居貞位，曰不利者，君子貞于上，則小人否于下，以元亨望之，故不利君子貞也。蠱之九二，乾體之中，元亨兼有之，上應(yīng)六五，以幹母蠱。然母之蠱在上，必艮三下復(fù)，巽初上往，則坤體全而天地成泰交之美。若如初之彚征，而二亦連茹而上，則變亨為貞，而蠱益深矣，其可哉？故象傳曰得中道也。中道，元亨之中，貞則失其中矣。是即泰言吉亨，否言不利君子貞之義也。

【原文】九三：幹父之蠱，小有悔，無(wú)大咎。

【原文】象曰：幹父之蠱，終無(wú)咎也。

陽(yáng)大隂小，變則為悔。三本乾體，小來(lái)居下，乾乃成巽，大之咎也。三幹父蠱，惟乾乾夕惕，使小者有悔，則巽初往而艮上來(lái)，地天為泰，大又何咎？象傳恐人疑無(wú)大咎者，不免小有咎，故釋之曰終無(wú)咎也。

【原文】六四：裕父之蠱，往見吝。

【原文】象曰：裕父之蠱，往未得也。

初以隂柔居下，而四復(fù)以隂柔應(yīng)之，是初為父蠱，而四又益其蠱也。然陽(yáng)德內(nèi)歛，則隂不下侵，若往而見之，乃自取吝耳。三與四比，三往則成離，水火不交，其蠱深矣。故象傳曰：往未得也。

【原文】六五：幹父之蠱，用譽(yù)。

【原文】象曰：幹父用譽(yù)，承以德也。

二多譽(yù)，五多功，五與二應(yīng)，故二之譽(yù)惟五用之。五為坤體，承乾為配，故二幹母蠱而五幹父蠱，隂陽(yáng)和也。乾坤之中，水火為用，五下用譽(yù)，則二上而有功，利涉大川，其元亨而天下治之時(shí)乎！五本在上，下而承乾，其德順也，故象傳曰承以德也。初上易泰為蠱，二五易泰為既濟(jì)，如五之幹蠱，乃幹之于未蠱之先者，世敦從而測(cè)之。

【原文】上九：不事王侯，高尚其事。

【原文】象曰：不事王侯，志可則也。

上本乾初，往而成艮，是蠱之象成于上也。乃不事王侯而高尚其事者，曷故？上非無(wú)事也，志在初也。父之蠱在初，若標(biāo)本不辨，而有事于上，猶益之疾耳。潛而下復(fù)，居勿用之地，人見其高尚之跡，而不知其忠愛之心，故象傳曰志可則也。知此，則上豈肥遯之流乎？