?大過(guò)：?時(shí)來(lái)遯。

【原文】大過(guò)，棟橈。利有攸往，亨。

【原文】彖曰：大過(guò)，大者過(guò)也。棟橈，本末弱也。剛過(guò)而中，巽而說(shuō)行，利有攸往，乃亨，大過(guò)之時(shí)大矣哉。

兌上巽下為大過(guò)。大，陽(yáng)也。四陽(yáng)畫(huà)在中，二隂畫(huà)在外，陽(yáng)倍于隂，大者過(guò)也。四陽(yáng)畫(huà)之卦一十有五，五陽(yáng)畫(huà)之卦六，純陽(yáng)畫(huà)之卦一，何獨(dú)兌上巽下為大過(guò)，以自遯來(lái)也？四月純乾，陽(yáng)長(zhǎng)已極，至垢一隂生，遯二隂生，陽(yáng)過(guò)盛而衰矣。遯四陽(yáng)猶盛，為隂所逼，上九一爻顛而至下，初六在下藉之，六二往上乘之，陽(yáng)雖盛而上下皆為隂所持，四陽(yáng)懸于二隂之中，下不至地，上不至天，徒見(jiàn)其厖然大耳。譬之人持其首尾，而欲逞剛健之氣以自為大，其不為所撓者幾希。棟之撓，撓于二柔，非剛之故也。說(shuō)者謂隂陽(yáng)貴得其平，偏勝則過(guò)，慮棟之撓，斲而小之，是調(diào)停之術(shù)，而昧于攸往之亨者也。遯，大象。巽，大過(guò)下體。巽，遯六二互巽上而為兌，巽之反也。巽為木、為長(zhǎng)、為高，兌上反。巽，棟象。兌金在木上，四陽(yáng)居中任重，二隂在兩端，柔弱不勝而撓之象。中四爻皆陽(yáng)，有亨義，隂在下，故不能亨，必往而後亨也。剛?cè)嵯酀?jì)之說(shuō)，彖、爻、傳俱無(wú)此義。大明終始，聖人以贊純乾。此卦之過(guò)，在以柔為本末，而非以剛畫(huà)多為過(guò)也。大過(guò)四陽(yáng)在內(nèi)，二隂在外，似應(yīng)以頤為小過(guò)。小過(guò)二陽(yáng)在內(nèi)，四隂在外，似應(yīng)以中孚為大過(guò)。而卦不然者，主乎剛也，而剛在中，而與本末較也。剛德在中，而後可言過(guò)與不及。若隂在內(nèi)，則柔而惡矣，烏得言過(guò)哉？小過(guò)剛在內(nèi)，而上下四隂本末強(qiáng)，二五得中，柔用事，故小者過(guò)。此卦剛在內(nèi)用事，而以二柔居初上，首尾不剛，乃見(jiàn)中之過(guò)剛。或有四陽(yáng)不宜過(guò)盛之疑，以撓歸過(guò)于剛，而聖人則曰本末弱也。棟以弱而撓，本末以柔而弱，則棟之撓，撓于柔耳。謂損剛以益柔，增柔以勝剛者，誤也。然大者不能始終乎剛，為天德之純，使柔得據(jù)其本末而撓之，是則非小之過(guò)，而大者之過(guò)也。二五為內(nèi)外用事之地，剛雖過(guò)而得中，以剛制柔，有過(guò)人之德矣。又內(nèi)巽順而外以悅行，剛過(guò)而不恃其剛，以是而往，并初之巽上，往而大象成兌，則剛不過(guò)而為壯，棟不撓而得亨矣。夫大過(guò)者，時(shí)也。當(dāng)大過(guò)之時(shí)，非繩趨尺步者所能勝任。有大過(guò)人之才，然後可以成大過(guò)人之事。天下患無(wú)棟，不患其撓。彼撓者，非棟也。

【原文】象曰：澤滅木，大過(guò)。君子以獨(dú)立不懼，遯世無(wú)悶。

木在澤下，澤水滅之。天一生水而沒(méi)巽木，大者過(guò)也。小過(guò)之過(guò)在中弱，大過(guò)之過(guò)在本末弱，并其弱者強(qiáng)之，則天行之健也。故行過(guò)乎恭，喪過(guò)乎哀，用過(guò)乎儉，崇陽(yáng)實(shí)助中德也。獨(dú)立不懼則本強(qiáng)，遯世無(wú)悶則末強(qiáng)，非斲其棟而求不撓也。彼為調(diào)停交濟(jì)之說(shuō)者，元祐之往轍可鑒矣。

【原文】初六：藉用白茅，無(wú)咎。

【原文】象曰：藉用白茅，柔在下也。

初六巽體在下，有白茅之象。古人祭祀，縮酌沃灌，薦牲薦黍稷，皆藉以茅，敬慎之至也。初之在下，非能愛(ài)陽(yáng)，而藉之大過(guò)之初，聖人為四陽(yáng)告，而并以告初也。處過(guò)之始，貴在敬慎。白茅至弱，而用之以善其剛，則大不過(guò)而本不弱矣，何咎之有？象傳申之曰柔在下，明爻辭為在上之剛言也。柔在下，用之為本則弱，用之為藉則本益強(qiáng)，固矣。其莊敬日強(qiáng)之道乎？

【原文】九二：枯楊生稊，老夫得其女妻，無(wú)不利。

【原文】象曰：老夫女妻，過(guò)以相與也。

楊為澤木，時(shí)過(guò)乃枯，稊忽生之，近初柔也。九乃士夫，居上為老，來(lái)而得妻，乘巽女也。二在遯終，陽(yáng)過(guò)而亢，自上之二，剛過(guò)而中，故有此象。稊附幹而生，妻相夫而順，剛不以柔為本，而用柔以佐其本，是亦白茅之藉也，尚何弱而不利乎？

象傳申之曰：過(guò)以相與。陽(yáng)以過(guò)而與柔，非因柔而成過(guò)，如九二者，可謂善用柔者矣。

【原文】九三：棟橈，兇。

【原文】象曰：棟橈之兇，不可以有輔也。

三本艮體，艮為門(mén)闕，以一陽(yáng)橫亙于二隂之上，有棟之象。自承棟之二往上，而棟撓矣。艮變而巽于下，雖上九之二以剛承剛，然棟已撓，而復(fù)增一棟以輔之，覆壓之兇，其能免乎？三剛過(guò)而不中，本末已弱，非棟材也。撓而不勝任，當(dāng)易置之，故象傳曰：不可以有輔也。

【原文】九四：棟隆，吉，有它吝。

【原文】象曰：棟隆之吉，不橈乎下也。

四居兌體內(nèi)，三爻巽乎其下，下巽則上隆，故為棟隆。二、三、四互乾，四得乾體之全；三、四、五互乾，四在乾畫(huà)之中。巽而悅行，四其有焉，吉何如之？他指上六也。上為兌主，與四同體，大不撓而水忽滅之，吝在意外，可不慎乎？

象傳申之曰：不撓乎下。棟撓之兇雖免，而滅木之吝亦可虞。防其有他，所以戒其有終也。

【原文】九五：枯楊生華，老婦得其士夫，無(wú)咎無(wú)譽(yù)。

【原文】象曰：枯楊生華，何可久也；老婦士夫，亦可醜也。

五居兌體，秋楊已枯，時(shí)過(guò)而華，澤水在上也。五居中正，宜稱士夫。隂乘其上，是為老婦。二得女妻，其政在二。婦得士夫，政乃在婦矣。剛而比柔，其象如此。澤雖滅木，不能撓木，其咎乃無(wú)。秋華不實(shí)，老婦不育，又何譽(yù)乎？然剛不能用柔，而反為柔用，楊且終枯，而士失夫道矣。故象傳以不可久而可醜申之。

【原文】上六：過(guò)涉滅頂，兇，無(wú)咎。

【原文】象曰：過(guò)涉之兇，不可咎也。

自遯二之上，凡歷四陽(yáng)，過(guò)三為坎過(guò)四，過(guò)五為兌涉，一坎兩兌而至上，仍為兌澤，其頂沒(méi)矣。老婦無(wú)歸，俯而從人，過(guò)極而窮，其兇可知。然棟之撓，其咎在本而不在末；柔之侵陽(yáng)，其咎在下而不在上。故象傳曰不可咎也。