?【離下艮上】

賁：亨，小利有攸往。

彖曰：賁，亨，柔來而文剛，故亨。分剛上而文柔，故小利有攸往，天文也。文明以止，人文也。觀乎天文以察時變，觀乎人文以化成天下。

賁者，飾也。鄭康成、王肅皆曰黃白色也。而以本卦乾、坤互易觀之，上卦坤之上，柔來居下卦乾中爲離，文飾剛道，嘉美亨通，故亨。分下卦乾之中，一畫上而居坤之上爲艮，以上飾柔道，故柔者小也，亦利有攸往。物相雜謂之文，隂陽交錯，此天道自然之文也。人法離之明，艮之止，文明以止，則三千三百不踰其則，所謂節(jié)文是也，人文也。是以君子觀乎天文，則時變可察，而敬授人時之法立矣；觀乎人文，則安上治民莫過于禮，而化成天下矣。賁之所關(guān)爲何如者？朱子

《本義》謂：卦變一自旣濟來，夫旣濟剛?cè)嶂稚跻?，又何以分剛而文柔乎？若李挺之卦變反對圖謂爲坤卦而下生三陽，夫三隂三陽之卦，如豐、賁、旣、未濟等，安分乾、坤？況與彖辭不合。彖曰柔來而文剛，明指下卦爲乾剛，明指二之一柔；分剛上而文柔，明指上卦爲坤柔，明指上之一剛。今曰坤卦而生三陽，則彖辭何以解

象曰：山下有火，賁。君子以明庶政，無敢折獄。

賁，文也。黻黼文章，曲折畢析，以明庶政，固其所也。然用之折獄，則虞流于刻覈緣飾矣。故後世言刻深者曰深文，鍛煉者曰文致，法曰文網(wǎng)，弄法曰舞文。【訂詁】皆此意也，無敢也。

初九：賁其趾，舍車而徒。象曰：舍車而徒，義弗乘也。

二柔來文，初三之剛，初可受其賁矣。而初九以剛居下，性安孤介，以爲在下爲趾，居民位當徒行，惟自賁其趾，是步是趨，雖應(yīng)有坎車而弗乘焉。此豈矜屨緉之華，忘安輿之適哉？義固然也。《仲氏易》

六二：賁其須。象曰：賁其須，與上興也。

侯果曰：自三至六有頤象，二在頤下，須之象?！驹陬U曰須，在口曰髭，在頰曰髯】。上無其應(yīng)，而三亦無應(yīng)，故上承于三，與之相比，而賁其須焉。雖俱無應(yīng)，可相與而興起也。【上下卦之上也】。

九三，賁如濡如，永貞吉。象曰：永貞之吉，終莫之陵也。

九三爲二所賁，而又處六四之下，隂陽相錯，賁如也。且坎水潤之，其賁也，文采鮮澤，濡如也?！驹娫疲毫\如濡】。然濡不可過，旣未濟之濡首濡尾，皆濡而過也。受物之飾，恐爲物溺?！居喸b】，惟永其貞則吉矣，亦何得陵之哉？

六四，賁如皤如，白馬翰如，匪宼婚媾。象曰：六四當位，疑也。匪宼婚媾，終無尤也。

六四得上九之文，亦賁如也。賁爲黃白色，而變巽獨爲白色，則又皤如，而乃下之九三爲互震主，震爲馬，馵足爲的顙，白馬也，則翰如【鄭康成曰：翰，白也。馬白曰翰】。夫四與三同道，隂陽爻位剛?cè)嵯喈?，則翰如來迎，皤如于歸，亦將有之。然而疑也，正應(yīng)在初，似不可失，特是初九高義弗乘，而三之翰如非宼而興戎也。【坎爲寇。檀弓：戎事乘翰】。男先于女，【陽爻爲男，隂爻爲女】。同歸賁如，實婚媾也，則雖似有尤而終何尤焉。九三在四隂之下而同賁，似有陵者，而永貞則終莫之陵。六四比于三陽之上而同賁，似有尤者，而婚媾則終無尤。

六五：賁于丘園，束帛戔戔，吝，終吉。象曰：六五之吉，有喜也。

艮山之半爲丘，果蓏爲園，【艮爲果蓏】，處士所居也，而忽有加以文采者。坤爲帛，【艮本坤卦】而變巽之繩束之。戔戔來聘，【虞仲翔曰：巽爲帛，以艮手斷巽，故戔戔。則戔戔者，斷帛而束之之貌也。說文訓(xùn)戔爲賊，意亦同】。張衡東京賦所謂聘丘園之耿介，旅束帛之戔戔是也。六五于此，如伊尹之初聘囂囂，三聘幡然，則其初不無吝惜不行之意?！娟洜懥邌?，然無此一吝，有辱丘園矣。向俱誤解】，然而弓旌到門，究亦可喜，吉矣。

上九：白賁，無咎。象曰：白賁無咎，上得志也。

賁本黑黃白雜色?！究鬃友砸?，見呂覽、家語】。至上九，則賁極返淳，而純?nèi)灰话滓?。【雜卦曰：賁，無色也】。文本于質(zhì)，以化成天下，所謂分剛上而文柔者如此，何咎之有？大離有志象，柔來而文剛，則剛不妄動而亨，故初舍車，三永貞。剛上文柔，則柔能攸往而利，故四婚媾，五有喜。初以文自治者也，二會友以文者也，三文有光澤，四文得配耦，五文遠賁，六文返質(zhì)，而賁成矣。