（清）胡煦撰《周易函書(shū)?別集?卷二》易學(xué)須知

周易函書(shū)別集卷二禮部侍郎胡煦：撰易學(xué)須知。

須知周公命爻用一初字，其原皆出於先天圓圖。凡九皆東陽(yáng)，凡六皆西隂，因在方加之始，故以為初。是初之一字既明其發(fā)原於太極，又以見(jiàn)三十二卦咸得而資之，故曰其初難知。至於上爻各成其體，各具一象，故曰其上易知。

須知初之一字最有關(guān)係，蓋卦之方成尚未有象，不能定諸位，止可考諸時(shí)，故前面有太極，唯此一初字始能標(biāo)之，後面有二三四五上，唯此一初字始能統(tǒng)之。須知時(shí)則以前統(tǒng)後者也，位則以上臨下者也。

須知八卦圓圖初加之一畫(huà)，皆從太極天心流衍而出，原具生生不息之妙，故周公命之為初，而孔子彖辭因遂有來(lái)往內(nèi)外之說(shuō)。其上下則謂隂陽(yáng)之位，終始則謂隂陽(yáng)之時(shí)也。此八字見(jiàn)於彖中，後儒每多錯(cuò)會(huì)，故誤認(rèn)為卦變。然此八字又由一來(lái)字而始，故孔子欲人察來(lái)，即周公用初字之義也。

須知初加之兩儀已在太極之外，然非此兩儀則太極無(wú)由以顯，故張子曰不有兩則無(wú)一。然非此兩儀則後此之四象八卦皆無(wú)由以生，故孔子謂一隂一陽(yáng)之謂道，而周公遂以初字標(biāo)之，言初則後此之無(wú)窮不可量矣。

須知凡言來(lái)者，皆指內(nèi)卦，而初則來(lái)之始也。凡言往者，皆指外卦，而上則往之終也。

須知卦在初爻，尚有三十二卦可通，二爻有十六卦可通，三爻有八卦可通，四爻有四卦可通，五爻有兩卦可通，到得六爻，始定此一卦之體，故曰初難知而上易知。須知初爻出自太極，原屬兩儀，由是而二、三、四、五至於上爻，又是從八卦、四象、兩儀反而約之，以定此一卦之太極也，所由曰成之者性也。何云定此一卦之太極？如上之一爻，無(wú)卦可分，是獨(dú)得者也，專一不分，故象太極。五則兩爻共之，與兩儀同；四則四爻共之，與四象同；三則八爻共之，與八卦同；二則十六爻共之，與重儀同；初則三十二爻共之，與重象同矣。

須知凡來(lái)皆自太極而來(lái)，凡往皆謂其外出，故執(zhí)卦變卦綜者誤也。蓋此來(lái)往字皆說(shuō)卦體方成，隂陽(yáng)摩盪之妙，非說(shuō)此卦成體之後也。若其體既成，則確不可易，安能割彼卦之爻安於此卦，如後儒卦變之說(shuō)乎？至於文王序卦顛倒兩卦而連為一處者，正謂有隂則必有陽(yáng)，有朝則必有昏，有此則必有彼，是欲人顛倒其妙以窮盡觀玩之法，非謂卦變非而卦綜是也。果有是綜，則孔子當(dāng)言之矣。大約來(lái)氏之為此，止欲證卦變之誤耳，然亦不可誤解錯(cuò)綜二字。至以錯(cuò)綜論卦，其誤仍與卦變相同。

須知錯(cuò)綜二字原是指數(shù)而言，本上參伍字來(lái)。參伍者，九六之合，乾坤相須之妙也。乾之用九而不用六，坤之用六而不用九，皆參伍中之義也。天地之氣在天地之間，原相合而不可分，特自其用時(shí)乃始分別隂陽(yáng)耳。故當(dāng)隂重陽(yáng)亢之時(shí)，皆各有偏用之氣，若重隂而得陽(yáng)九之用，陽(yáng)亢而得隂六之用，皆參伍之既和，故不言九六而言參伍。參伍者，數(shù)也，故曰參伍以變，錯(cuò)綜其數(shù)。天地以合而有功，故遂以參伍言之。參與伍皆陽(yáng)九之生數(shù)，合之則成少隂之八，所以明陽(yáng)有為、隂無(wú)為之義也。然參伍者，又十五也。參其伍，寓一奇二偶、天生地成之義。伍其參，寓九六分居參天兩地之義。唯參伍而始有錯(cuò)綜，唯錯(cuò)綜而九六始有分合，錯(cuò)綜之義大矣哉！

須知初、上、九、六、二、三、四、五八字之解，而三百八十四爻之義，俱已全備其中。

須知初不言下，不言一，上不言六，不言末，而九、六字或上或下，莫不各有精義，詳見(jiàn)原爻。

須知二、三、四、五之?dāng)?shù)，僅詳於中四爻，而初、上則異，以初非數(shù)之所能始，以上非數(shù)之所能終也。

須知中四爻別為二三四五者，皆因每爻各兼有時(shí)位，二義必不可分，故以初之一字引端於下，則知必有中末者存也；以上之一字引端於上，則知必有中下者存也。

須知中四爻獨(dú)紀(jì)之以數(shù)者，以上爻象天，下爻象地，其中所生之萬(wàn)物，非數(shù)莫之紀(jì)也。又因爻中之時(shí)位，皆莫不有數(shù)存也。

須知易中凡言往來(lái)，皆是敎人觀象，認(rèn)取主爻之法，又以明成卦之由在此一爻也。

須知每爻皆可通為四爻，故有見(jiàn)有伏，有動(dòng)有變。若但止於一爻，不能相通，何得謂之為易？何得有隂極變陽(yáng)，陽(yáng)極變隂之事？

須知有十六陽(yáng)卦之說(shuō)，以一卦兼統(tǒng)四卦，一爻兼統(tǒng)四爻，而六十四卦已備於此。

須知六十四卦之中有陽(yáng)卦十六，隂卦十六，陽(yáng)卦而雜隂卦者十六，隂卦而雜陽(yáng)卦者十六，第隂不得陽(yáng)則全然無(wú)用，故以十六陽(yáng)卦為主，而見(jiàn)伏動(dòng)變皆因之，地道無(wú)成而代有終也。

須知繫傳用一索字，皆兼交與生之兩義，其中有一往一來(lái)之兩象，一與一取之兩法，故可旁通四爻，不知者遂疑為卦變。

須知內(nèi)外之說(shuō)，即在往來(lái)二字之中。但解諸卦之成，皆各先有體卦，自當(dāng)知往來(lái)之義，皆指用爻言也。往來(lái)既明，則內(nèi)外之體自定。內(nèi)外之體既定，則上下之義益明。然而終始微顯之義，亦即在其中矣。

須知有看爻之法。如卦有微顯，初則必其微焉者也；卦有上下，初則必其下焉者也；卦有始終，初則必其始焉者也；卦有尊卑，初則必其卑焉者也；卦有深淺，初在下則必其深焉者也。六爻之時(shí)位，由此而推，莫不類然。又須知始終之在卦爻，有因震、巽而言始，有因艮、兌而言終者，不可不察也。

須知上爻為窮極將反之爻，謂其無(wú)有上於此者，然後謂為上也。若更有上於此者，則此爻烏得為上？若對(duì)初而言之，則此爻即其終矣，故卦止六爻。

須知卦至五爻，而下四爻皆其所統(tǒng)，故以為君位。卦至六爻，而一卦之精神全聚於此，以卦氣自下而升，至上則其歸結(jié)處也。上之為言，謂自五爻以下皆下焉者耳。不以上為君位，以其處?kù)短煳唬侨酥苤烈病Ｎ鍎t上卦之人位，故以為君。凡在上者皆可統(tǒng)下，故姤之二爻便有包初之說(shuō)，而萃至九四亦有不當(dāng)位之譏，其餘諸爻可類推矣。

須知六之統(tǒng)下五爻者，天之無(wú)不覆也。九五之為君者，上奉天而下統(tǒng)人也。四之統(tǒng)下，宰臣之分理也。三之統(tǒng)下，百司之分職也。二之包初，於蒙姤見(jiàn)之矣。

須知八字看爻之法，又須知因卦論爻之法。即如初之一字，不過(guò)謂成爻之始耳。然而在乾則以潛為隱，在恒則以浚為深矣，在比則以為自始至終之無(wú)異，在訟則以為後之不永所事矣，皆是因卦異象，原不執(zhí)一。故三十二陽(yáng)爻亦遂有三十二種象，亦遂有三十二種道理，隂爻亦然。