剛?cè)崾冀欢y生。雜卦曰：乾剛坤柔。屯卦：二陽出於乾，四隂出於坤。此正用九用六之妙，而又當序卦之首，又當天一生水，打初萌動之機，故以為始交。今曰以二體釋卦名義，夫二體皆男，何剛?cè)嶂煞趾酰慨愐?。此皆由不明用九用六之說故也。

震坎二卦各有剛?cè)?，則皆屬乾坤之交。第上下兩體皆二隂而一陽，是上下皆坤體，而乾陽用九初來於坤體者也。因二陽為動用之爻，故以二陽為主。今曰始交謂震，難生謂坎，但說震坎兩卦之合，非剛?cè)嶂灰?，與孔子異矣。

既曰剛?cè)崾冀?，於序卦之首用一始字，便知六十二卦皆交矣。六十二卦皆交，則六十二卦皆九六之用矣。周易之文簡而該，每舉端而不竟其委，故特用一始字以該全部周易。今但知有本卦，夫震、坎兩卦有何始之可言乎？與孔子異矣。

需之九五曰以中正也，迨於上六則曰雖不當位，未大失也。豫之六二曰以中正也，六三亦曰位不當也。古之周易四聖各分為卷，只因孔子小象需之九五與上六相連，豫之六二與六三相連，二五既為得中之爻，三上所由不當位也。今但認以隂居隂、以陽居陽為當位，固執(zhí)一說以解周易，與孔子異矣。

彖曰：履，柔履剛也。柔謂三之一隂，剛為下二陽也。乾與三男為剛，卦主陽爻故也。坤與三女為柔，卦主隂爻故也。此柔履剛，即謂兌柔在乾剛下也。履即禮下於人之禮，作敬字看。屯卦剛?cè)崾冀?，雜卦乾剛坤柔，隂陽剛?cè)嶂妫拐撠?，亦已明甚。人之所履，必在其下。爻中分論流行之氣，故以踐履為義。彖象統(tǒng)論一卦之體，故以禮下為義。上天下澤，即禮下之義也。今於六三註中則曰以此履乾，不知禮下之履，而以踐履為履。今兌在乾下，是足反向上而為履矣。夫履卦以乾為人，而以在下之一隂為足，與豫卦以坤為人，而以在上之一陽為簪同也。屯之乘馬，解之負且乘，凡言乘者，亦皆在下者也，豈人之足而顧有上履者乎？履帝位而不疚，方兼踐履而說道理，非謂下卦履上卦也。亦如復卦不遠之復，本指初爻，而爻爻皆得言復，故履卦爻爻各具踐履之義，而必不可作以兌履乾，以上下之位不可倒置，天澤分定故也。況卦辭與爻辭不同者，爻辭觀其氣之流行，在行動處說，故取踐履之義。卦辭統(tǒng)論一卦之體，在鎮(zhèn)定處說，故言上下之分寧體也，而亦可倒置乎哉？今於彖但曰以二體釋卦名義，於爻辭則曰以此履乾，與孔子異矣。

履卦本有二義：有禮下之履，上天下澤是也；有踐履之履，履虎尾、履帝位是也。柔履剛，統(tǒng)論卦體，是以下承上，即禮下之說，正是上天下澤之義。故下即曰悅而應乎乾，言應而不言履，即禮下之義也。此非謂在下之柔而承順於剛乎？卦中之爻，在上者則乘下，在下者則承上，一定不移之例，原是如此。今但解作踐履之履，與上天下澤之旨異矣。

上天下澤而謂之為履，專重下之承上一邊，故下單曰定民志，而不及上天之義。如但認柔履剛為踐履之義，則此履字又何說乎？異於孔子定民志之說矣。

武人為於大君，添一於字，非直謂為君也。只見得經(jīng)文之事，非緯武所能，象辭以不足解之，正見得無此才具，不宜妄作耳。觀志剛二字，可知其不自諒矣。今引秦政、項籍之事，解作為君，豈為字下用於字之旨乎？與孔子異矣。且易辭原極簡易，豈故添此煩文乎？

凡包，皆外包乎內(nèi)也。蒙之包蒙，二包初也，三、四、五又包二者也。姤之包魚，二包初也。三之包無魚，以先有包初之二，與初最親故也。泰之包荒，謂坤土有荒穢之象，言包之以荒穢也。否之包承，謂乾陽為下坤之所承奉，言包之於所承奉者也。因為荒穢之所包，若廣博無際者然也，故有得尚于中行之說。因為我承奉者之所包，若小人媚悅?cè)∪菡呷灰?，故有大人否亨之說。此皆自外而包乎內(nèi)也。今於泰但曰包容，荒穢二字竟無所指。於否曰包容，承順乎君子之象。是包字、承字俱指在下者說，與孔子異矣。

泰九二得尚于中行，尚、上古通用，坎卦行有尚，皆是如此。今但曰則合乎中行之道，而置尚字於不論，竟使周易最簡潔文字，每以一字寓無窮妙義者，而亦竟有閒文矣，與孔子異矣。豈知此句惟一尚字最為緊要，見得包我者在上，便有接引之義，所以有得尚中行之說。尚字不得其解，則全句之義皆非；全句之義既非，則全爻之義皆非。

凡卦爻之辭，皆必有一爻之主象。以下所有之辭，則或以人事，或以物理，皆所以釋此主象者也。如坤卦元亨，利牝馬之貞，此主象也。君子有攸往十一字，則以人事釋此主象者也。西南得朋十一字，則以天道釋此主象者也。此爻則包荒為主象，以下之辭，皆釋包荒者也。故孔子小象，止取包荒及得尚于中行一語。今將一爻之辭，說作幾種道理，亦異於孔子矣。

卦之稱名，由卦而定，如復之六爻皆言復，姤之六爻皆言遇，師之六爻皆言師，井、鼎六爻皆言井、鼎是也。泰之六爻自應皆具泰義，乃九三居泰卦之中，今曰泰過乎中，泰將極而否欲來之時。夫適當泰卦之中，而便可以為泰極乎？適當泰卦之中，而便可以為否來乎？若然，猶尚得為泰卦乎？泰卦既兼有否卦之義，則否之一卦不可廢乎？泰之九三如此，否之六三不亦可曰否將極而泰欲來乎？否本與泰相反，何未聞以泰卦之義說入否中乎？總由以乾為義，以坤為利之見，橫塞於中，遂將純坤一卦概作不美者看去。豈知此爻在泰卦之中，正天地相接之際，正所以發(fā)能交之理，孔子所由謂為天地際也。今以為泰極否來，亦異於孔子天地際也之義矣。艱貞無咎，勿恤其孚，於食有福，皆因此爻在上下相接之間，皆是發(fā)無往不復之義，以明隂陽之流轉(zhuǎn)，原具有相資相得之義。泰交之義，正由此爻而出，孔子所由謂為天地際也。今將勿恤二句看作反說之辭，與孔子異矣。

不富以其隣，不戒以孚，皆是發(fā)乾坤相接之妙。今曰泰已過中，又曰凡言不富者皆隂爻，亦異於孔子失實之旨矣。豈知陽神而隂形，陽虛而隂實乎？詳見約註。小畜之九五及謙之六五兩爻，周易六十四卦皆拆先天圖而有之，皆是說先天圖中道理如此。鄰字謂在先天圖中，原屬鄰近之卦，今又得會為一卦，或變動而復會比鄰之卦，然後得言鄰言遇。此爻之鄰，正謂坤艮之復會，巽乾之復會也。凡易中言財言食言畜言實言有形體者，皆在隂爻，其詳俱見函書。帝乙歸妹，帝字由中爻之震象而出，乙字由坤象而出，與甲庚同旨。今以帝乙指為紂父，亦何處見得以祉元吉之妙乎？豈紂父亦具此美而有可徵之事乎？與孔子中以行願之旨異矣。包羞云者，謂乾陽為坤隂之所承奉，而此爻緊與乾接，乾又在外而包之，是因坤之承奉而受彼之包容，豈不可羞？今曰以隂居陽而不中正，小人志於傷害而未能，此小人者謂三乎？亦謂四乎？如以小人指三，彼既懷傷害之心矣，抑豈知此心之可羞乎？如以小人而指四，四又實係陽爻，正本義所目為君子者也，而又何處見其有傷害之志乎？與孔子異矣。

豫之卦辭曰利建侯行師，非有豫樂字様也?？鬃渝柁o但曰順以動，非有豫樂字様也。未說動，先說順，而中用以字拖下，便有豫先之義存焉。下文順以動上重加一豫字，便是說豫其順也。觀不過、不忒俱說在時上，則豫先之義可知。今但說豫樂，亦異於孔子時義之旨矣。由豫，豫之所由以得名者也，非象也。大有得始為此爻之主象。朋盍簪，又大有得之象。簪喻陽之健，謂大也。所合者髪之多，謂大有得也。謂豫卦之所由名，以大之有所得也。大謂四之一陽，有得謂上下五陰胥附之耳。豫與小畜相反，此三字亦即小畜之義，猶之以一隂而畜五陽也。小畜之卦既因此象定為卦名，豫之得名卻只說出大得之效，故於此爻補說大有得三字之象，而即以為所由成豫者在此爻也。因以見此卦與小畜相似，而不克與小畜同名，此之故也。今但曰其占為大有得，竟作占卜說，亦異於孔子矣。

大有得，由豫之實理也。勿疑、朋盍簪，又大有得之象也。皆卦體自具之象也。但以坤卦括囊之說比之，其理自見。今且離了大有得，另說一種道理，豈知周公一爻之辭，皆是一個道理乎？亦異於孔子志大行之說矣。