周易之首乾、坤，以六十二卦皆由乾、坤生出，故謂乾、坤為大父母。周公所由於乾、坤兩卦，特設(shè)用九、用六兩節(jié)，此之義也。今曰已成卦象之乾、坤，遂無(wú)能生諸卦之理，然則周易之乾、坤皆不能生卦，何易有六十四卦乎？且乾道變化，各正性命，與見羣龍之說(shuō)特標(biāo)于乾、坤何謂乎？異矣！

孔子天地定位一節(jié)，本言小圓圖，下面數(shù)往者順，知來(lái)者逆，是言圖中圓轉(zhuǎn)活潑之機(jī)。往字不重，只要人追尋來(lái)處，推求到太極裏面，知聖道之大原所由起耳。此與立爻之法，用一初字相似。聖學(xué)極精極微，莫妙于此，故下面遂不復(fù)言順往，而但承之曰易逆數(shù)也，便見得難察在來(lái)處矣。若其既有所往，明明有形有器，顯露出來(lái)，有何難知？故以為順。後儒不知反而遡諸始者之為逆，但以未來(lái)者為方來(lái)。夫方來(lái)則有形有器，順去而前趨者也，何得謂為逆乎？孔子言圖，而後儒言時(shí)；孔子逆推，而後儒順求?？鬃舆i厥最初，在未有形質(zhì)之先；而後儒徵諸流衍，在已有形器之後，與孔子異矣。來(lái)往之義未詳，此卦變卦綜所由紛紛無(wú)己也。

孔子之說(shuō)圓圖，有察來(lái)之說(shuō)，又有闡幽之說(shuō)。是來(lái)之一字，便說(shuō)向最初之地了。然最初之地雖屬已過(guò)，必不可作已往說(shuō)，為是言圖非言時(shí)也。今以來(lái)為方來(lái)，是說(shuō)向?qū)⑷恢?，是言時(shí)而非言圖矣。如以時(shí)而論往，謂如今日追遡往日之事，明白而易見，則是以順字止作易字解了。以時(shí)而論來(lái)，謂如今日逆計(jì)未來(lái)之事，幽隱而難知，則是以逆字止作難字解了，非順逆之旨也。是徒知逆而迎者之為逆，而不知退而反者之為逆也。夫人之行路也，未有不以前進(jìn)為順，退歸為逆者也；未有不以前進(jìn)為往，發(fā)足之地爲(wèi)來(lái)處者也。因前進(jìn)之地而順趨以為往，因由來(lái)之處而逆反以徵來(lái)，此孔子傳道之妙旨也，而後儒異矣。

來(lái)之爲(wèi)義，隂陽(yáng)二者皆有之。蓋陽(yáng)位本上，今由在下之天根而來(lái)，自位乎上者視之則逆矣。隂位本下，今由在上之月窟而來(lái)，自位乎下者視之則逆矣。後儒但言陽(yáng)來(lái)而不言隂來(lái)，異矣。

兼來(lái)往而言者，是說(shuō)圖中圓轉(zhuǎn)之機(jī)；專言逆數(shù)者，是反而追尋到太極初生之始。今但認(rèn)作占卜說(shuō)，入極數(shù)知來(lái)，作前知看了，竟使後人止目為占卜書，全不知有聖人之道，與孔子異矣。

剛來(lái)柔來(lái)之來(lái)，察來(lái)之來(lái)，知來(lái)之來(lái)，皆是一義，皆指明從出源頭，說(shuō)向太極裏面。後儒或以為由彼卦而來(lái)，或以為未來(lái)之來(lái)，或但作往來(lái)之來(lái)，將來(lái)字分作幾等，與孔子異矣。

先天兼則圖、書，故內(nèi)合而外分。合者，河圖之秘；分者，洛書之奧也。故先天大小圓圖，不惟倣像河圖，而洛書之妙已全具于此，所以不待更立後天圖也。伏羲圓圖，本具無(wú)窮妙理，故能開天而明道。即至文王，開而為卦，無(wú)非表章圓圖而已。孔子因文王之卦原本先天，先天原本圖、書，故于繫傳有彰往察來(lái)、微顯闡幽之說(shuō)，皆所以闡圖中之妙也。又于彖傳每有往來(lái)內(nèi)外、上下終始之說(shuō)，亦皆所以闡圖中之妙也。今不知諸卦俱托始于先天圓圖，顧乃作為卦變，且立之圖，與孔子異矣。

孔子未嘗有卦變，為此說(shuō)者，始于漢儒。然虞仲翔古卦變圖，于諸變既畢之後，補(bǔ)立一條云：諸變俱自乾坤而來(lái)，自是以下，或謂自泰來(lái)，或謂自否來(lái)者有之。至宋李挺之傳希夷之學(xué)，所立卦變圖，每變俱標(biāo)乾坤二字于首，已非聖人本旨，猶幸未離乾坤兩象，則是用九用六之機(jī)，六位時(shí)成之妙，六子各得乾坤之一體，其義猶未盡沒(méi)也。虞、荀而後，漸就支離矣。迨卦變之流傳既盛，創(chuàng)而為圖，且謂變得極自然。逮于釋經(jīng)，又復(fù)與圖相左，亦異于孔子矣。既未知卦體之成，悉出先天，原本太極隂陽(yáng)，初非形體可拘，何有一卦之可名？又不知易中所有諸卦，不離乾父坤母，二體交索而成？又未知卦體將成，原是活潑潑地，所以有往來(lái)內(nèi)外之說(shuō)；又未知諸卦既成，莫不各為一體，必不可以相易。今謂此卦實(shí)托始于彼卦，其異于孔子宜矣。聖人所立卦爻，如但直言一事，則止能曲暢此一事之顛末，而此外皆無(wú)可旁通。唯示之以象，則其義藴包羅無(wú)盡?？鬃右娢?、周卦爻之辭莫非是象，故于彖標(biāo)曰大象，于爻標(biāo)曰小象，皆述而不作之事也。後儒註易，確然指定一樁人事，絶不顧文、周、孔子所言止是此卦此爻自具之藴，然後會(huì)神取精，設(shè)象以盡意。藉有非此人非此事而占得此卦此爻，其說(shuō)必不能以相通，亦異于孔子立象之旨矣。象也者，旁引而曲肖之謂也?？鬃咏馕?、周卦爻而標(biāo)之為象，可知文、周卦爻原無(wú)實(shí)義。

孔子大象，上句言天，下句言人，所以釋卦者也。一卦之義，何所不通？故上句象之以天道，下句象之以人事，象此卦也。若非天道，則以物理代之。其必以天人物理象之者，舉其最遠(yuǎn)最近最幽最顯者而該之，所以明卦德之包含無(wú)盡，亦以見天人之合也。後儒釋象，每以下句原本上句，偏說(shuō)入人事一邊，謂為法天之學(xué)。至于上句，嘗不照管，且不知天人二者悉皆是象，與孔子異矣。繫傳言索，止於一爻，蓋欲明所索之一爻為卦主而已。彖辭中或謂剛來(lái)下柔，或謂柔來(lái)文剛，或謂剛自外來(lái)而為主於內(nèi)，或謂柔進(jìn)而上行，皆指為主之一爻，示人以觀象之法也。今不詳乾坤一索再索、用九用六之義，妄執(zhí)往來(lái)為卦變，以訛傳訛，遺悮後人，與孔子異矣。周易六十四卦，既出自先天一圖，則三百八十四爻，安有一爻非先天者乎？又況揲蓍求卦，無(wú)非探討太極中間將兆未兆之氣機(jī)，所以止有老隂老陽(yáng)、少隂少陽(yáng)之目。夫隂陽(yáng)老少，有形體乎？亦可畫乎？而謂卦爻之成，有形體之可拘乎？即其所設(shè)，重交單拆，亦是聖人虛擬其妙，不得已而設(shè)之象。象也者，非其實(shí)之謂也，所以但謂為四象。文周所立卦爻之辭，而孔子目之為象者，亦如羲皇之有圖象，揲蓍之有四象，為其機(jī)緘原在不覩不聞中，非言可說(shuō)，故四聖所設(shè)，莫非是象。今曰某卦自某卦來(lái)，則已在卦體既成之後，認(rèn)卦為真有形體者矣，與孔子異矣。

周易既出自先天，正屬乾元將亨之際，故凡變動(dòng)之爻悉具流通，不拘旁行四逹之妙。周公命爻稱為九六，即指老隂老陽(yáng)之變動(dòng)而言，然皆謂現(xiàn)在之爻將有所往者也。故先儒命為之卦，之者往也，指發(fā)跡之初，非竟到地頭之說(shuō)?？鬃游难栽磺镁?，提出元字，說(shuō)在亨前，便是說(shuō)發(fā)跡之初。今曰乾化而坤，便是說(shuō)在既亨以後，全解作利貞之事。又曰看之卦之彖辭，竟說(shuō)得與乾卦絶不相干，而用九以下之辭俱歸無(wú)用，竟忘此節(jié)在乾卦之中，止是發(fā)揮乾德，竟忘用九以下之辭，皆是說(shuō)方用九之事，與孔子異矣。

凡卦之來(lái)，悉由太極。故周公於兩儀始定之爻，不名一，不名下，而命名為初。欲人於初之所由以成爻者，著意精察，即孔子察來(lái)之意。此聖學(xué)絶大關(guān)係，羲、文相授，極精極微之旨也。故孔子曰其初難知，豈非見得來(lái)之難察，而幽之難闡乎？不審來(lái)字本義，但云自某卦變來(lái)。夫此卦之來(lái)，既由彼卦，而彼卦又何自來(lái)乎？如使天地有自然生成之卦體，則其體既定，彼此烏可相通？如使天地?zé)o自然生成之卦體，則彼卦之成，亦必先有變來(lái)之卦體，而後可也。即令彼卦亦有變來(lái)之卦體，而一爻之變既盡，亦必不能通於二爻；二爻之變既盡，亦必不能通於三爻。其最初所變之一卦，必有窮時(shí)。且專向有形之卦體推求，則太極兩儀，幾於無(wú)用。而用九用六，六位時(shí)成，及一索再索，乾、坤為大父母之說(shuō)，俱可廢矣，亦異於孔子矣。

伏羲則圖畫卦，文王開圖作易，周公拆卦命爻，是述而不作，相因而一貫者也。伏羲述天者也，文王述伏羲者也，周公述文王者也，孔子述三聖以述天者也。故以彖、象釋文王，以小象釋周公，以彖中之往來(lái)內(nèi)外釋伏羲之圖，明文、周之卦爻，非文、周之自畫，皆出自先天者也。故繫、說(shuō)兩傳，或釋圖、書，或釋先天，或釋後天，凡皆上述往古，相因?yàn)橐回灦?。後儒釋先天圖，似不知有圖、書，則聖人則之之說(shuō)非矣；釋文王之卦，似不知有先天諸圖，則開而當(dāng)名之說(shuō)非矣；釋周公之爻，似不知有文王之卦，則因而重之，爻在其中之說(shuō)非矣；與孔子異矣。

周易函書別集卷四