須知欲明往來(lái)之說(shuō)，但當(dāng)先知此是某等體卦，而來(lái)得其等爻象，往得其等爻象，乃可耳。又當(dāng)知來(lái)皆在下，往皆在上。如賁之柔來(lái)文剛，豈不是說(shuō)下卦？剛上文柔，豈不是說(shuō)上卦？上即謂往也。如晉之柔進(jìn)而上行，進(jìn)而上是言往也。既云上行，則必在上卦矣。既云柔進(jìn)，則必以剛爻為體卦矣。凡隂陽(yáng)之爻見於卦象，率以所少為主，此諸卦之通例也。只緣晉之下卦三隂相同，莫適為主。其上卦又有二陽(yáng)相競(jìng)，亦莫適為主。下卦既未有主，而五之一柔獨(dú)往於上，故曰柔進(jìn)而上行。進(jìn)而上者，往之謂也，是即以五爻為之主也。豈謂從下而上，如卦變之說(shuō)乎？卦變雖鑿鑿可據(jù)，至此則茫乎不可通矣。不得已另設(shè)一法而曲為之說(shuō)，豈一定不移之論乎？因此等爻象合諸卦變圖有所不通，遂將三隂三陽(yáng)之卦亦不本諸卦變而另為一說(shuō)。至有一卦從三卦變來(lái)者，安用此卦變圖乎？為闡明天地中隂陽(yáng)升降之氣乎？為發(fā)明卦爻中隂陽(yáng)變化之旨乎？如蠱之自賁、井、既濟(jì)而來(lái)，賁之自損、既濟(jì)而來(lái)，睽之自離、中孚、家人而來(lái)，漸自渙、旅而來(lái)，皆與圖中卦變不合，則是卦變雖設(shè)為圖，仍為無(wú)用之具也。且必欲如此而變，比諸本卦有何道理足相闡發(fā)耶？

須知往不是謂已過(guò)之往日來(lái)，非謂自他處來(lái)於此處也。譬如有人立於中路，則從前發(fā)足之地方為來(lái)處，此後所往之地方為往處。即據(jù)時(shí)而言往來(lái)，其方來(lái)也，必為時(shí)之初；其往而至也，必為時(shí)之終矣。是往來(lái)二字，便具有時(shí)位二義。今謂往為往日，來(lái)為方來(lái)，止可言時(shí)而不可言位，非易旨也。

須知內(nèi)外之說(shuō)，必先認(rèn)取體卦，識(shí)得乾坤為大父母方可。蓋內(nèi)外之說(shuō)有二：其以下為內(nèi)卦，上為外卦，此通例也；其以體卦為內(nèi)，來(lái)交於體卦者為外，則未有知其故者。故先儒之卦變，必內(nèi)外兩象上下皆可互易，其說(shuō)始通。至於專論內(nèi)卦，而或亦言外，其說(shuō)不能相通，則遂竟摘內(nèi)卦之爻而指為外矣，凡皆未明於體卦故也。如以坤為體卦，而乾爻之或初或中或末來(lái)一交之，是體卦先立於此，故謂為內(nèi)。動(dòng)用之爻自外來(lái)交，斯為外矣。體卦在內(nèi)而主靜，來(lái)交者自外而主動(dòng)，周易以動(dòng)變?yōu)橛谜咭病９史惨魂?yáng)自外來(lái)交於坤，則此一陽(yáng)為主，而體卦反不得而為主，動(dòng)靜之別固如此也。如震坎艮皆以坤隂為體，而卻主自外來(lái)交之陽(yáng)爻，稱為三男以從乾父，是此義也。所以無(wú)妄有剛自外來(lái)而為主於內(nèi)之說(shuō)。聖人教人觀象以審擇主爻，安得不於往來(lái)內(nèi)外分疏別白哉？如執(zhí)卦變之說(shuō)，以外為外卦，則無(wú)妄外三剛固未嘗動(dòng)也，又以何為外耶？如以來(lái)者謂由內(nèi)卦，則又安用此外來(lái)字面耶？且六十四卦之彖辭，從無(wú)有執(zhí)內(nèi)卦之爻稱為外者，豈非後儒之誤耶？漢儒去古未遠(yuǎn)，多係師承指授，每遇三隂三陽(yáng)而言往來(lái)，則以泰否二變解之，猶不失聖人觀象之遺意，以此二卦先具乾坤兩體故也。後儒以泰否二象止可通於三隂三陽(yáng)，此外皆不可通，則遂各變其法。至於其法既變，仍有可通不可通者，則又置法而曲為之說(shuō)，自信不真，欲以遺教，豈經(jīng)旨乎？此所以愈遠(yuǎn)而愈失其真也。若知乾坤為體，而或往或來(lái)，或內(nèi)或外，止以動(dòng)用之一爻為主，則合上下體而論之，謂為泰否之變可也；分上下體而論之，謂為隂之自內(nèi)自外而往來(lái)上下於乾，陽(yáng)之自內(nèi)自外而往來(lái)上下於坤，亦可也。不知乾坤為大父母，則不知諸卦俱以乾坤為體，豈易旨哉？

須知其來(lái)，俱由太極天心而來(lái)，所以方來(lái)之爻，俱名曰初。無(wú)一卦無(wú)初爻，則無(wú)一卦無(wú)太極。伏羲圓圖，初皆向內(nèi)，政所以指明來(lái)處也。文王所命為初者，即伏羲初畫之兩儀，故知文王所有之卦，皆開伏羲之圖而得之也。伏羲初加?xùn)|陽(yáng)西隂之兩儀，悉向於內(nèi)，文王命之為初，孔子謂之為來(lái)，皆是熟玩圓圖，示人以觀象之法耳。若由此而漸加，斯為往矣。逮至上爻，又寓窮則必反之義，則是自內(nèi)而外，自初而末，亦皆此循環(huán)不息之機(jī)，固不獨(dú)遇巽逢乾，相循而不已也?？芍芤姿兄?，俱是活的，俱是先天。

須知卦有終始之說(shuō)。其乾始坤終者，出於橫圖，即河圖始一終十之義，所謂乾坤為大父母，中包六子者是也。其震始艮終者，陽(yáng)之始終，坤之所由成也。巽始兌終者，隂之始終，乾之所由成也。恒之言始，謂震巽也。因有兩始，知中之所包必有兩終，故兼言終，而說(shuō)在艮兌上去，所以伏卦必不可畧。卦本兩始，而忽又言終，以周易所有之卦，原具流行不息之體，原是活潑潑地，以其皆由太極天心出也。今既由陽(yáng)始而至隂始，則其間必有陽(yáng)終可知。今既由隂始而至陽(yáng)始，則其間必有隂終可知。又如蠱之終則有始，則謂巽兌為隂終隂始也。巽之無(wú)初有終，為其伏震，其初尚為純坤，以後漸長(zhǎng)而為兌也。不明其出於先天圓圖，烏得而知之？

須知卦有上下之說(shuō)，上謂上卦，下謂下卦，此以位論者也。柔進(jìn)而上行，此上字又是活字。亦如外為外卦，內(nèi)為內(nèi)卦，原只論位。至剛自外來(lái)，而為主於內(nèi)，此外字又是活字。皆宜?？磩?dòng)用之爻，皆是教人觀象之法。來(lái)氏卦綜兼三畫而論，則未知審擇主爻與觀象之法矣。須知初之在內(nèi)，其義易明，而以外為上，則必將以內(nèi)為下。且圓圖之在外者，亦容有居下之時(shí)，何也？嘗聞天周地外，又聞人首戴天，凡地之外莫非天，則凡地之外悉為上矣。其或不免左右倒側(cè)之疑，嘗聞西域算士之語(yǔ)云：彼國(guó)之天，南極出地三十六度，而順天所見，則北極出地四十度。夫二極既為地軸，非此之上，則彼之上矣。兩地之人，必不盡順，而有倒側(cè)者矣。又云：凡人北行二百五十里，則北星高出一度，南星低入一度；人南行二百五十里，則南星高出一度，北星低入一度。以此證知地形正圓，周圍九萬(wàn)里，地心之徑三萬(wàn)里。夫中華之與彼地，人各戴天，則是所戴者皆得為上，而所履者皆得為下，無(wú)疑矣。乃或疑倒側(cè)者何以不至傾墜也？曰：此攝之于氣也。夫地之大也，天猶攝之于中，況附地而生者乎？知地處天中，而人以所戴為上，則圓圖之中者下，而外者上，豈聖人之無(wú)徵者哉？

須知卦雖由下而起，只是由中而出外耳，非實(shí)有上下之位。只緣文王之卦出于伏羲之圖，圖止有由內(nèi)出外之象，非竟謂乾為上而坤為下也。故初之在內(nèi)者，必不可以言下，而上之出外者，亦只極外而將返之地，不可竟作上下之上。

須知易有九關(guān)，與易大有關(guān)係。若能箝合得攏，方是一箇活周易。合其一二，雖未俱達(dá)，猶可漸次相通。若九關(guān)俱違，則無(wú)一字為真易矣。不知先天出於圖、書，則不知圖、書全具周易之妙；不知文王之卦出於先天圖，則不知往來(lái)內(nèi)外八字命爻之旨；不知彖辭獨(dú)贊乾元，則不知周易貴陽(yáng)之義；不知爻辭特標(biāo)初字，則不知原本太極之機(jī)；不知天道人事皆是卦象，則滯而不靈，而不解天人合一之理；不知乾、坤兩卦為大父母，則零星無(wú)統(tǒng)，而不解體靜用動(dòng)之常；不知用九用六兩節(jié)止據(jù)乾、坤而言，則不知三百八十四爻其往來(lái)上下者發(fā)源於何地；不知兩儀未肇之前無(wú)可言說(shuō)，則不知四聖之易俱始於兩儀之故，而太極之圖說(shuō)紛然起矣；不知孔子大哉二字止贊乾元，孔子分二象兩止說(shuō)揲蓍之用，孔子太極二字止是極贊兩儀肇起之源頭，則不知不可圖畫者而強(qiáng)為之圖，不可言說(shuō)者而強(qiáng)為之說(shuō)矣。此周易九關(guān)也。

周易函書別集卷三