健行不息者，何位可言？不知位出於坤，因有形而始定，與孔子異矣。

六位時(shí)成，即乾陽索成六子之義。不以三女謂為坤成，而總歸功於乾者，正所謂大明終始，地道無成而代終也。解作人事，與六位何涉？與孔子異矣。

時(shí)乘六龍以御天，正謂一元既亨，而元中之全理悉已全，而賦之靈蠢動(dòng)植，巨細(xì)精粗，皆無所擇，仍於元非有損也。若將此節(jié)說作聖人，則下文之保合太和，皆屬無根，當(dāng)知此語比天命之謂性一語更精。蓋天命之說，猶是順著說下去，而此則謂乾元一亨，隨萬物之所資，莫非全理賦畀出來者也。合天下之物而予以全理，分天下之物而莫不各予以全理，皆此乘六龍而御之者也。御者，用也。乘六龍，謂所藴之全；御六龍，謂所用之全也。天也者，六龍之全體也。元中之藴含，當(dāng)其一亨，其妙如此。譬如桃杏之仁，其含藴於中者，原自無多，此則所謂元也。當(dāng)其芽蘗萌動(dòng)，初展發(fā)得一分半分，此便所謂亨也。然而後此之枝梗花實(shí)，悉已全具於此，則是一元之藴，當(dāng)萌芽未動(dòng)時(shí)，便已全畀而無歉，而後此無窮生意，早於一亨時(shí)呈露出來，所由謂為乘六龍以御天。聖人言理，極深極微，莫妙於此。今但作人事解了，與孔子異矣。

六龍者，本卦之六爻也。此專釋乾卦，故曰六龍。乾卦六爻變動(dòng)，用於諸卦，止此六位，故曰六。然所用之九，悉由乾出，故六位皆得稱龍。羣龍者，六十四卦之陽爻也。因其方用於乾卦，故曰六龍；若其徧給於諸卦，便曰羣龍矣。不識(shí)六龍、羣龍之辨，亦異於孔子矣。

六龍即六子也。乾、坤相索，至於六而變態(tài)盡矣。故卦止於六爻，日月交光，止於六象而已。先天、後天二圖，除乾、坤、坎、離，止於六象而已。周公釋乾用，則曰羣龍；孔子釋本卦，則曰六龍。今釋作聖人，則六龍何所指乎？異矣。周易言性，天道之書也。子思中庸說天命之謂性，是從天說起。孔子乾彖從統(tǒng)天者說起，比中庸更深一層。故中庸猶可解，而周易最為難解。元訓(xùn)善，和之義不訓(xùn)大。大哉者，贊元者也，曷由知元之為善和？觀其說，元從資始、統(tǒng)天說起，到得利貞，便說出保合太和。非資之者原出太和，曷由有太和之保合乎？由資始而至保合，賦畀之事始完，故予曰：孔子乾彖是言天命之謂性也。到得文言說向人事，開口便曰善、曰嘉、曰和，便是由保合太和而來，便是由一元之善而來，非和而曷由善乎？非善而曷由和乎？戾氣不可以為善，惡德不可以為和，是善和之相資也。故子思確信為中節(jié)之和，而孟子確以為性善也。逮後說出事幹，又說出行此四德，故予曰：孔子文言是說率性之謂道也。子思親承聖人之教，其言必有所據(jù)。今解周易不與中庸相合，亦異於孔子矣。各正性命而即曰保合太和，仍打轉(zhuǎn)乾元上去，故下文便說首出庶物，言利貞之由於元，以見元之大也。上文明曰乾元資始，天下安有首出庶物如乾元者乎？今但解為君道，與孔子異矣。

孔子大象，特標(biāo)象字於首，要見得下文所言之天與君子，皆乾象也，非即乾也。今以為直言君子，竟畧象字而不顧，謂象為卦之上下兩象，據(jù)此而言，亦可云小象之象為卦之上下兩象乎？與孔子象者，像也之義異矣。河洛所出之圖書，象也。伏羲所畫之先天，象也。文王擬卦而設(shè)之辭，周公擬爻而設(shè)之辭，無往而非象也。孔子釋文周之卦爻，作為彖象文言，無往而非設(shè)象者也。夫卦之與爻，有何實(shí)事之可言，而不謂為象，能乎？讀擬象之書，鑿鑿然指定人事以言之，得為知象者乎？

釋乾之元，則曰統(tǒng)天；釋乾之亨，則曰御天。有統(tǒng)之者，有御之者，則乾非即天也明矣。乃於天之健行，直指為乾，與孔子異矣。

象辭明曰進(jìn)無咎也，既己曰進(jìn)，則非退可知。本義因文言中進(jìn)退無恒一語添出退字，不察用退字之義，是謂居外卦之初，猶在外卦之下，有欿然自退意。只是進(jìn)而能慎，非不進(jìn)也。乃於此處註曰可以進(jìn)而不必於進(jìn)，全說作退象，與孔子異矣。

文言曰元者善之長(zhǎng)也四句，是解乾之四德，特借人事中嘉善義事字様以發(fā)明之。所重在長(zhǎng)會(huì)和幹，以闡明元亨利貞四字，只據(jù)理而言耳。故下面體仁長(zhǎng)人之上，始加君子二字以分別之。今以此節(jié)便言人事，異矣。彖辭之釋元亨利貞，是說賦畀之事，故說到各正性命，保合太和而止。文言之釋元亨利貞，是說稟受之事，故以善之長(zhǎng)說中之所藴，而又說出足以云云。皆謂未發(fā)之大本，不可限量者也。逮後說出行字，則參贊位育皆在其中，故下遂繼之曰乾元亨利貞。既已說出君子，卻又標(biāo)出乾字，所以明天人之合，謂此正天德天才天工天用之妙也。不知此為孔子言性最真最切之旨，亦異於孔子矣。然而此種道理不能明了，何由曰聖人之道盡在易象春秋乎？

隂陽往復(fù)之理非可形見，天人合一之機(jī)豈易發(fā)明？孔子之言人事，是因人事而迴顧卦義爻義，逹其旨趣，則人事皆在所畧，故但謂之為象。即如廣八卦所言乾象，約有十四種，是欲人各因其象而還以求乾德之真，又要兼此衆(zhòng)象而合以求乾德之真，然後乾之性情始無差誤，非欲人因此一乾以求盡其象，而用以為占卜之資也。如止因乾而求盡其象，非但九家所補(bǔ)不足以盡之，即千百億萬之象恐不足盡此一乾之象矣。今於卦中所言人事，絶不迴顧卦義爻義，與孔子異矣。至其釋廣八卦也，復(fù)引荀氏九家易以推廣諸象之類，但向占卜留心，與孔子異矣。

元者善之長(zhǎng)也二節(jié)，全是說性，本彖中各正性命，保合太和來。子思率性之謂道，孟子之性善，一脈相承，俱由此傳而始。不知此義，渾天人而鶻突解之，亦異於孔子矣。

體仁長(zhǎng)人節(jié)中，添足以二字，便是說性中之包括，無所不有，性量之全能，無往不可。不知此處用一體字，猶止說在靜邊，即子思之所謂大本也。下面行字，方始說在用邊，方是子思之達(dá)道，亦異於孔子矣。

陽氣潛藏七節(jié)，以陽氣二字冠於其首，言天道也。第二節(jié)天下文明，即當(dāng)春萬物發(fā)生，煥然一新之意。今曰雖不在上位，然天下已被其化，是將此節(jié)說作人事。豈知此下六節(jié)，俱本陽氣二字說來，與人事何涉？亦異於孔子矣。

下也七節(jié)言人事也，陽氣七節(jié)言天道也。既言人，復(fù)言天，皆象也，非乾也。周易所引之象，不越天道、人事二端，所以見天人之合也。大象兼言天人，正復(fù)相似，而本義概指為人事，異矣。

乾始美利，美之云者，與前善之嘉之同義。坤卦美在其中，即此美字，皆因元中之善而贊之。不知乾坤之辭本有可通，亦異於孔子矣。

剛健中正，純粹精也。全言乾德，全是美之之意，而後儒言人異矣。

大哉乾乎三句只是贊元，六爻發(fā)揮二句只是贊亨，時(shí)乘六龍二句又是兼利貞而贊之，而贊元亨一邊者較多。以乾之所重在資始之美利，而利之與貞止是亨中事耳。天下平本利貞之事，雲(yún)行雨施卻是言亨，可知乾元一亨而利貞之事已畢。此處不分貼元亨利貞以求的解，但以鶻突了之，異於孔子矣。