（清）胡煦撰《周易函書(shū)?別集?卷十六》篝燈約旨

周易函書(shū)別集卷十六禮部侍郎胡煦：撰

篝燈約旨。

體仁

聖人之學(xué)，性，體也；道，用也。具於一心之中，含太和之天，逹子諒之用，則仁也。故莫精微如性，莫廣大如道，莫切近該括如仁。故論語(yǔ)詳於言仁，子思之發(fā)皆中節(jié)，孟子之性善，皆仁也。仁也者，太和之充也。

朱子曰：心之德，愛(ài)之理是也。然此二語(yǔ)，止如曾子之忠恕，而仍未竟其量也。禮運(yùn)不云乎：仁者，義之本也，順之體也。聖人之經(jīng)綸參贊，充塞於天地之間，天人合一而不分者，無(wú)踰此太和。太和者，天地之生氣也。

前此未有以仁教者也。仁之教始於孔子，是義理之最精，日用之最切，明體逹用之妙，盡在於此。其理則合天人，統(tǒng)聖凡，兼精粗，該動(dòng)靜，而無(wú)所不貫。故淺言之而仁在，深言之而仁在。觀孔子之教，門(mén)人皆因其淺深而語(yǔ)之，概可知矣。其在天也，則為一元之生氣；賦之於物，則為保合之太和；具之於性，則為長(zhǎng)人之善；發(fā)之於情，則為慈祥，為不忍；逹之於事物，充之於天壤，則為成周之太和；傳之於聖門(mén)，則為一貫之道。其理最精，其義最密。大哉仁乎！孰窮其原？孰致其功？孰擴(kuò)其用乎？

乾以一元統(tǒng)天，而資萬(wàn)物之始；人以仁心立本，而逹天下之道。合天人，貫內(nèi)外，均此生氣耳。故論語(yǔ)全部，唯仁字最精而極深也。

生氣者，天之所以為天，人之所由以生，聖人所恃以參贊位育者也。其藴之於人，則為人心。孟子曰仁，人心也，指此生氣言也。性即仁也，性字心旁加生，謂心之所由以生也，又心中之生氣也。得天地之生氣而有其心，以吾心之生氣而發(fā)諸用，參贊位育皆由此起，故孟子以為人心。邵子曰人從心上起經(jīng)綸，此之義也。生氣在天為元，其亨而為利為貞，皆此氣之分合聚散、升降闔闢而已。無(wú)餘亦無(wú)欠，無(wú)益亦無(wú)損，其生長(zhǎng)則此氣之舒，其收藏則此氣之歛也。其在人也，得天地之生氣以有其性，未發(fā)則含之於中，活潑潑地，是生氣之藴也，所以謂為保合太和。發(fā)而為和，則充塞天地，而遏之不可，枉之不可，皆此生氣之逹也。孔子以為仁，又以為人之生也直；子思以為天命之謂性，又以為發(fā)而中節(jié)；孟子以為浩然之氣，又以為性善，皆是物也。

孟子曰：仁也者，人也。謂此生氣也。合而言之謂之道，是探本窮原，內(nèi)外一如，顯微無(wú)間，天人合一之妙也。此即孟子之一貫，後儒千百言而不能了者。求如孟子之精鑿，能乎？聖人之學(xué)，淺而言之，是為忠恕；精而求之，是為仁；主之於中，是為誠(chéng)；逹諸天下，是為道。至合天人而一之，窮其本原，究其作用，總不越此生氣而已。

仁，人心也。若說(shuō)心中具有此仁，則將仁與心分作兩字。孔子文言固曰君子體仁，體仁者，仁為之主也，所由謂仁為長(zhǎng)善。然非深明性善之旨，未易解此。

世之以刻薄居心，以苛刻成行者，多不利於其後，是自戕其生氣者也。

夫子之教在仁，夫子之道在忠恕，合天人體用而一之，止一生氣而已。刻薄成行者，內(nèi)殘其仁，外殘其物，生氣先自滅絶，則後此之生機(jī)斬矣。凡人之刻薄居心者，非急於趨名以攬權(quán)要，則急於趨利以圖厚實(shí)。茍無(wú)名利之心，則物與我相與於太和之域，奚所取而為？是諸儒著工夫，節(jié)節(jié)次次都向仁字留神，如不打自己心上體貼一遍，便不知仁字著落。

孟子言集義，言擴(kuò)充，皆是教人有行。天下儘有天資純粹，生平并無(wú)惡行可指，而卒不得以纎毫之善命之者，未之有行也。故聘義曰：有行之謂有義，有義之謂勇敢。而周子亦曰：志伊尹之所志，學(xué)顔子之所學(xué)。

陽(yáng)明曰：仁者，造化生生不息之理。

又曰：譬之木，其始抽芽，便是木之生意發(fā)端；抽芽然後發(fā)榦，發(fā)榦然後生枝，然後生生不息。若無(wú)芽，何以有榦有枝葉？能抽芽，必是裏面有根在。此即予生氣之說(shuō)。論語(yǔ)一書(shū)，專說(shuō)一箇仁字，便是聖人獨(dú)闢見(jiàn)解。陽(yáng)明體會(huì)若此，而後人猶薄之，皆恣其口說(shuō)，不曾打自己心上體會(huì)一過(guò)者也。

恕非仁也，謂恕為仁，謂人己之交通而無(wú)間耳。要其中有勃勃欲發(fā)不能自禁者存，非其具有生氣，曷由能爾？特其量所及有限，不似仁字包含遍覆，故但稱恕而不稱仁。

私也，邪也，妄也，非性之有也。始於聞見(jiàn)，成於意必固我，故以為私。不由率性而出，俾岐途異路者得而干之，故以為邪。昩所性之真，失本天之故，故以為妄。凡皆外面之?dāng)v和，由耳目聞見(jiàn)而入，因心思意想而成，非保合之太和也。故孟子謂性為善，而孔子之教顔子則曰勿視勿聽(tīng)，子思亦曰戒懼慎獨(dú)也。

忠恕止人己之推行，性真之流通耳。然而裁成輔相，絶大經(jīng)濟(jì)，悉可由此而推，是勉強(qiáng)之仁也。故曾子以喻夫子之道。

易曰：保合太和。是天心之既發(fā)者也。子思曰：發(fā)而皆中節(jié)謂之和。是即賦性之始，太和之所保合，因以發(fā)出者也。和氣在天為生氣，造化舍是則無(wú)以育物；和氣在人為仁心，聖人舍是則無(wú)以為道。

生氣在人，如海水然，任人之取攜，隨地隨時(shí)而用之，而卒不欠缺，故以為生氣。

生氣之發(fā)，可以推而及人，可以推而及物，可使充塞天地，而參贊位育，醸為太和，故以為生氣也。生氣者，勃勃欲發(fā)，日易月新，而不可阻遏者也。使其中稍有滯礙，稍有停息，則其氣塞，而不可謂之生。

乾元裕此生氣，故不禁於資，且不窮於資。人心具此生氣，故不禁於發(fā)，且不窮於發(fā)。植物之芽而蘗，榦而枝，花而實(shí)，實(shí)而復(fù)芽蘗也，此生氣也。動(dòng)物之以形育形，以靈育靈，而前後相因，流衍而不窮者，此生氣也。在天為元，在人物則為太和，涵之於性中則為仁。

唯人心具此生氣，故發(fā)之遂為成周之太和；唯萬(wàn)物悉具此生氣，故位育皆太和之充溢。

人心無(wú)生氣，則發(fā)且不能，而況於中節(jié)？天地?zé)o生氣，則太和無(wú)具，而況於化育不窮？