于稽其類(lèi)，其衰世之意，便可識(shí)卦之冇名皆後聖之所命，非伏羲之本有也。下又曰開(kāi)而當(dāng)名，謂開(kāi)圖也，便可識(shí)卦之稱名在既開(kāi)之後，又可知伏羲傳道止于四圖，便具無(wú)窮之義。故下以彰往八字，發(fā)揮伏羲圖中內(nèi)外流通、渾淪包括之妙。又況伏羲時(shí)嗜欲未開(kāi)，文字未啟，尚未開(kāi)而為卦，將何據(jù)以稱名乎？迨至三易開(kāi)圖為卦，若非命之以名，則其卦不可得而別也，而卦中之義亦不可得而宣。故圖者伏羲之所畫(huà)，卦者文王之所開(kāi)，名則既開(kāi)而命之者也。今止于泛論卦爻，不復(fù)稽類(lèi)以論世，不別圖與卦之所分。然則伏羲之時(shí)，嗜欲未開(kāi)，人情渾穆，外戶而不閉，豈遂有師旅之興、爭(zhēng)訟之事乎？與孔子稽類(lèi)之說(shuō)異矣。

衰世之意，本義以為文王與紂之時(shí)，豈竟以文王為衰世乎？連山、歸藏實(shí)始開(kāi)圖，豈連山、歸藏之世為衰世乎？然觀孔子用一意字，是聖人無(wú)窮之心，為後世久遠(yuǎn)之慮，深懼乎世道衰微，故開(kāi)其卦而命之名。因其名而寄其義，是與民同患，期以濟(jì)民之行耳，非謂適當(dāng)衰世，始開(kāi)卦而命之名也。若適當(dāng)衰世，始開(kāi)卦命名以濟(jì)之，亦已晚矣，故以為聖人用意計(jì)深慮遠(yuǎn)云耳。是懸揣其心事如是，今直以為衰世，異矣。

稱名之名，專指卦，不指爻。夫爻不過(guò)初、二、三、四、五、上而已，不得遂以此為爻之名也。若卦則師有師義，比有比義，六十四卦各一其名，則亦各一其義。況一卦之六爻，莫不各得此卦名之義，特有隂陽(yáng)、上下、淺深、內(nèi)外之分耳。故因名而稽類(lèi)，是稽卦名之類(lèi)也。今兼爻而言之，異矣。

彰往八字，言先天圖也。彰往，謂圖之在外，由此而往者，明而易見(jiàn)，故曰彰。察來(lái)，謂圖之在內(nèi)，所以能來(lái)者，隱而難窺，故須察。微顯，是引外而入內(nèi)，使往之既彰者，有以察之于微，而探其本，窮其源也。闡幽，是推內(nèi)而出外，使來(lái)之難察者，有以彰之于往，而顯明呈露也。彰往四字，分內(nèi)外而言，而所重在本源之地，故其中用一而字。微顯四字，合內(nèi)外而言，雖不離來(lái)往之中，而卻別為一義，故其上用一而字。總見(jiàn)伏羲所畫(huà)之圖，天地之秘，危微之旨，內(nèi)外流通，渾淪周匝，無(wú)妙不具，乃不言圖而言卦爻，與孔子異矣。

開(kāi)而當(dāng)名辨物，即謂開(kāi)伏羲之圖，折而為卦，以作周易。其必待作易時(shí)然後開(kāi)圖而為卦者，以伏羲之易即在未開(kāi)之圖，渾淪周匝，內(nèi)外流通，所云體撰通德者是也。況伏羲之時(shí)，原未有繁然雜起之事，固不須開(kāi)也。至于後世，人情多偽，事故繁興，故後世聖人開(kāi)而作易，以寓維持世道之意，而圖于是乎開(kāi)矣。當(dāng)名八字，皆作易之事也。當(dāng)名者，當(dāng)其體而予之以名；辨物者，辨其類(lèi)而象之以物。正言如元亨利貞之類(lèi)，決辭如吉之與兇、利與不利之類(lèi)。但知作易之時(shí)乃始開(kāi)圖，則伏羲之圖未開(kāi)可知；既云開(kāi)圖而始當(dāng)名，則伏羲之圖原未有名可知。此所由謂稱名為衰世之意也。如不知彰往八字止于說(shuō)圖，因不知開(kāi)之一字為是開(kāi)圖，乃曰開(kāi)而之而疑有悮，是將以此而字與往來(lái)顯幽等字作一例看矣。若使聖人之經(jīng)連用十八字，皆一虛一實(shí)，中間并無(wú)分別，成何道理，成何文法乎？異矣。當(dāng)名雖止八字，而作易之旨全備而無(wú)缺，故曰備也。此與彰、往八字，一言伏羲之圖，一言文王之易，止在一開(kāi)字分別界限。然伏羲之圖而即以易字冠之者，是文王之易本開(kāi)圖而為之，故遂謂圖為易也。又以文王之易既成，而仍以伏羲之圖冠之於首，以為周易之所從來(lái)故也。亦如連山、歸藏本不名易，而後人同稱為三易云耳。此節(jié)之義，本分上下兩段，乃因開(kāi)之一字以闕文疑之。夫周易未經(jīng)秦火，安有闕文？此與坤卦文言中之順字，及後得主而有常，不必添利字，皆當(dāng)以經(jīng)文為正。若於道理不易測(cè)處，不能闕疑，以俟後儒止疑為秦火以後之書(shū)，異矣。

德行恒易以知險(xiǎn)，德行恒簡(jiǎn)以知阻，孔子於此用兩以字，則是知險(xiǎn)即在恒易中，知阻即在恒簡(jiǎn)中。今曰雖易而能知險(xiǎn)，則不困於險(xiǎn)；既簡(jiǎn)而又知阻，則不困於阻，竟將易以知險(xiǎn)、簡(jiǎn)以知阻說(shuō)作兩截，竟置二以字於不問(wèn)，與孔子異矣。且上文本乾坤健順而言之，是說(shuō)乾坤之德行有以知之，非說(shuō)人也。況下文說(shuō)心研慮，定吉兇，成亹亹，本上一能字，猶是說(shuō)乾坤健順之能，而茲說(shuō)作人，且說(shuō)作戒辭，與孔子兩以字之旨異矣。

參天兩地而倚數(shù)，孔子說(shuō)卦但論蓍耳。其圓神之圓，是說(shuō)道理之無(wú)滯；方智之方，是說(shuō)道理之有定。非天圓之圓，地方之方也。今于易外補(bǔ)出方圓以釋參兩，則是數(shù)由天地而起，非參天兩地而倚數(shù)矣，與孔子參兩倚數(shù)之旨異矣。豈知參兩之妙，出于河圖之生數(shù)，故孔子謂為倚數(shù)。又豈知筮中之妙，四而一之，始為一奇；重四而合之，始為一偶乎？

傳中之易字，皆是言隂陽(yáng)變化之理，聖聖相傳，天人合一之道也。乃或解為天地之易，或解為聖人之易，天與人有二易乎？又或解為易書(shū)，又或解為易理，書(shū)與理為兩事乎？與孔子異矣。

數(shù)往者順，知來(lái)者逆，此本天地定位四句來(lái)。據(jù)圖而言之，論位亦論時(shí)也。因天地山澤八象，在先天圖中，各有一定之位，而八卦之所始，又莫不各有來(lái)處，故由後而逆遡之，以究所由來(lái)。是欲人探討太極秘密之精，究化源之所自起，使人知聖聖相傳之道，即在其中。若由此而往，則在有象之後，顯然可觀，孔子所由謂為彰往，又曰其上易知也。唯從來(lái)之地，大化大用，俱藴其中，而卻藏于無(wú)朕，孔子所由謂為察來(lái)，又曰其初難知也。觀下文又補(bǔ)之曰：易，逆數(shù)也。可知聖人敎人，著意留神，不在順而易知之地，而在逆而難察之中矣。如不知來(lái)往順逆之說(shuō)，即在天地定位四句之中，但謂往為已往，來(lái)為將來(lái)，是但知已過(guò)者之為往，逆我而來(lái)者之為來(lái)矣。是我立于此而不動(dòng)者也，非流行變易之義也。譬若有人行于途中，未有不以發(fā)跡之地為來(lái)處者也，未有不以前途之進(jìn)為往者也，未有不以從來(lái)之地返而歸之為逆，前往之途昭著于目前為至順者也。何況有形有象之物，俱由太極而來(lái)，原無(wú)形象之可指，安得不逆而難乎？故下特提之曰：易，逆數(shù)也。見(jiàn)羲文周孔所作以敎人者，原不徒在顯明著見(jiàn)順而易知之地也。如不知此語(yǔ)是原本上文說(shuō)圖中之事，致令往來(lái)二字?倒看過(guò)，與孔子異矣。

數(shù)往者節(jié)，本天地定位節(jié)來(lái)，指先天小圖而言也。夫先天八卦，固一生俱生者也，安得曰此為已生之卦，此尚為未生之卦乎？如其尚有未生之卦，則是先天圓圖必有缺而不全之事，與天地定位之節(jié)異矣。且謂起震而歷離、兌以至于乾，數(shù)已生之卦也；自巽而歷坎、艮以至于坤，推未生之卦也。如使巽、坎、艮、坤猶屬未生，是先天一圖止有東半邊，少西半邊矣。不知來(lái)往之說(shuō)，是自太極、兩儀、四象由中出外而言往來(lái)，非自震至乾、自巽至坤旋轉(zhuǎn)而言往來(lái)也。邵子以天根月窟旋轉(zhuǎn)而言往來(lái)，亦是先定乾、坤之位，然後觀其上交下際之妙，故亦各有順逆也。

又曰：易之生也，則以乾、兌、離、震、巽、坎、艮、坤為次，故皆逆數(shù)也。夫乾一兌二之?dāng)?shù)，至順也，安見(jiàn)其為逆也？如以乾之生由震而起，是由四而一，故為逆，則巽五至坤八亦不得為逆矣。來(lái)往之旨不明，順逆之說(shuō)莫辨，與孔子異矣。

索之一字，本兼交與生之兩義，是有求于彼而即獲助于彼之稱也。譬諸索債，必先有以與之，然後取之，使歸于己也。即其取而往，亦期其得而來(lái)也。故不謂為交，不謂為生，而直謂為索也。無(wú)與而取，彼必不應(yīng)，無(wú)交而欲其生，必不然矣。如夫婦然，陽(yáng)德先施謂之交，隂形翕受始為生也。及其既生，仍從男姓，若先與而後取者然，故但以為索也。今立坤隂之體于此，乾往而交之于初，逮于坤納乾初而生震之長(zhǎng)男，是長(zhǎng)男雖由坤生，因乾之索而遂從乾以為男，坤直借體耳。是乾先以男往，而震仍以男來(lái)，故謂為索也。今但作求字解，與孔子異矣。孔子推廣八卦之象，非徒欲人推類(lèi)以盡其餘也，欲人由此等之象反求此卦性情之真而已。因卦中實(shí)理難以意測(cè)，故指其象而證之，天地雷風(fēng)是也。又懼一象不足以盡其藴也，于是遠(yuǎn)取物，近取身，又取諸人倫。猶慮此卦之性情不能盡契其真也，又即八卦之象而推廣之。欲人每讀一象，須將本卦回顧一番，又合此衆(zhòng)象，將此卦頻頻回顧，但知無(wú)有一象不具此卦之性情，又合此衆(zhòng)象，亦止完得此卦之性情，則此卦之性情其真自定，而廣象之外未有之象皆可因類(lèi)而求矣。如不知因象而返求于內(nèi)，思得此卦之真，但謂因象而博求于外，期盡卜筮之類(lèi)，與孔子廣象之旨異矣。

大畜，時(shí)也。此在雜卦傳中，皆以兩者反對(duì)為義。大畜謂畜聚之大者，不當(dāng)以止健為說(shuō)。無(wú)妄謂無(wú)所冀望，然動(dòng)而有傷，則災(zāi)也可知。蓋健而能止，則必有所畜，畜而大，必非一日之積，故曰時(shí)。動(dòng)而遇健，必有所傷，傷則偶然之眚，故曰災(zāi)。大畜則有所藴于已，無(wú)妄則無(wú)所冀于人，畜歷時(shí)而加積，災(zāi)偶然之遭逢，此皆在時(shí)上分久暫而言之，猶屯、蒙皆屬著見(jiàn)一邊，分一雜一不失耳。凡卦皆先內(nèi)而後外，在先而遇在後者，則有之矣，未有在後而遇乎在先者也。孔子之彖，必先言內(nèi)卦，然後乃言外卦，此之義也。如屯之動(dòng)乎險(xiǎn)中，先說(shuō)動(dòng)，後說(shuō)險(xiǎn)；需之剛健而不?，先言健，後言陷；訟之險(xiǎn)而健，先言險(xiǎn)，後言健；師之行險(xiǎn)而順，先言險(xiǎn)，後言順。凡彖無(wú)不皆然，而或則倒解之，皆未達(dá)經(jīng)旨者也。故此卦在彖辭中，雖有止健之說(shuō)，然先曰剛上而尚賢，剛謂與內(nèi)卦同體，是仍先說(shuō)內(nèi)卦也。且其象曰：多識(shí)前言往行，以畜其德。則是健而能止，斯能畜聚矣。今謂止健為適然之事，夫健止而畜，豈適然之事乎？非反對(duì)之義矣，與孔子異矣。若災(zāi)，則適然之事也。

此外有孔子之經(jīng)傳，其理甚明，乃顧別出一解，不能盡錄者，各各詳辨于函書(shū)經(jīng)傳之下。

周易函書(shū)別集卷六