坤卦：?【坤下坤上】

坤。元亨，利牝馬之貞。君子有攸往，先迷後得，主利。西南得朋，東北喪朋，安貞吉。

彖曰：至哉坤元，萬(wàn)物資生，乃順承天。坤厚載物，德合無(wú)疆，含弘光大，品物成亨。牝馬地類，行地?zé)o疆，柔順利貞。君子攸行，先迷失道，後順得常。西南得朋，乃與類行；東北喪朋，乃終有慶。安貞之吉，應(yīng)地?zé)o疆。

【牝，頻忍切。楊敬仲曰：牝馬最貞，既從牡矣，他牡欲犯之，輒蹄齧不可近】。

乾元以重乾六爻，純陽(yáng)至健，其畫(huà)奇而一，一氣運(yùn)行，萬(wàn)物皆于乾受氣為象。坤元以重坤六爻，純隂至順，其畫(huà)偶而兩，兩形分闢，萬(wàn)物皆于坤受形為象。始惟氣生有形，有氣而後有形，形生而氣日滋，亨象。不順一之施，必?zé)o二之生，寧有二之成，利牝馬之貞之象。君子有攸往，陽(yáng)全隂半，此君子只是坤道半邊。君子有牝馬之貞，然後有攸往。先迷，如牝不承牡，遂失所主，後乃得主，無(wú)往不利。往西南有得朋之利，往東北有喪朋之利，無(wú)往非牝馬之貞，無(wú)往而不以牝馬之貞為安，是以有攸往而無(wú)不吉。夫子贊坤，亦首舉元德，以明人分坤道之至。乾元稱大，對(duì)太極言；坤元稱至，對(duì)乾元言。萬(wàn)物于乾元受氣，故曰資始；萬(wàn)物于坤元受形，故曰資生。有始而後有生，天施則生，不施不生，生物亦天。坤惟順以承之而生，故曰乃順承天。坤不能並乾以資物之始，亦何能並天而尸生之功？惟是有生必載，而盡物為載。載物之厚德，實(shí)與覆物無(wú)疆之天德可以作配而稱合，故曰坤厚載物。德合無(wú)疆，含靜翕之量，含萬(wàn)物生意于其中，極其弘光動(dòng)闢之化，化生萬(wàn)物而光輝，極其大品物流形，合此而亨，是為坤之亨。言坤元即曰順承天，言坤亨又本于德合。坤之元，合天以為元，無(wú)二元。坤之亨，合天以為亨，無(wú)二亨。然則坤寧自有利貞乎？利牝馬之貞，貞乾之貞而已。牝馬地類，地一于承天，牝馬一于從牡，其順相類。地以順天行，與行合，天行而無(wú)疆。牝馬以順牡行，與行合，牡行地而無(wú)疆。凡柔皆有牝馬之順，皆利牝馬之貞，是惟坤道君子之攸行。君子何獨(dú)以牝馬之貞為行？乾奇為全，坤偶為半，乾明人道之全。有統(tǒng)有御，有先有後，坤明人道之半。對(duì)乾言，惟有後，更無(wú)先。一行而先，是之謂迷，無(wú)不失道。一行而後，是之謂順，方始得常。就坤之四方而言，又有隂陽(yáng)之分。西南，坤隂之方，巽、離、兌三隂屬焉。君子行西南，惟有順，以坤之順，率三隂于順而與之俱，以順為行，故曰西南得朋，乃與類行。東北，艮陽(yáng)之方，乾、坎、震三陽(yáng)皆終始于此焉。君子行東北，惟有承，承之為主，毋敢偶之為朋，至于成艮之終，而無(wú)不代之以有終，隂陽(yáng)會(huì)合而生成有慶皆此，故曰東北喪朋，乃終有慶。西南東北，惟其所之，無(wú)往而非牝馬之貞，貞而又安，豈惟行地而無(wú)疆，抑又應(yīng)地而無(wú)疆，故曰安貞之吉，應(yīng)地?zé)o疆。行地?zé)o疆，以君子之牝之利言；應(yīng)地?zé)o疆，以君子之貞之安言。坤所利牝馬之貞終此，故三言無(wú)疆。乾元始物，三才統(tǒng)體一太極，方其資始，人原參焉，非獨(dú)天也，故曰統(tǒng)天。及其流形，人又終始之焉，有統(tǒng)天之雲(yún)雨，有大明之雲(yún)雨，故曰御天。坤元生物，有天在先，兼有統(tǒng)天、御天者在先，故曰承天。以坤之四方言，隂陽(yáng)又各分為半，陽(yáng)方仍屬乾道之君子，隂方乃屬坤道之君子，不有牝馬之貞，則行不能至，不安牝馬之貞，亦應(yīng)不能至，故曰行地，又曰應(yīng)地。大哉乾元，物物資始，而天為大，惟君子以統(tǒng)御天為大，而大哉之乾元，全體在乾道之君子。至哉坤元，物物資生，而地為至，惟君子以行應(yīng)地為至，而至哉之坤元，亦全體在坤道之君子。易之所謂成位乎中者，此

象曰：地勢(shì)坤，君子以厚德載物。

【勢(shì)，舒制切，形勢(shì)也。俗作執(zhí)，從幸，非】。

天以氣運(yùn)曰行，地以形載曰勢(shì)。地勢(shì)高下相因，物物為載，無(wú)有不順。坤象君子以地勢(shì)為勢(shì)，順便厚，不順便薄。如地不順天，便是翻覆；臣不順君，子不順父，便是亂賊。薄德莫甚，更無(wú)一物承載得來(lái)。厚德，坤德之厚之象。載物，坤上有坤之象。

初六：履霜，堅(jiān)氷至。象曰：履霜堅(jiān)氷，隂始凝也。馴致其道，至堅(jiān)氷也。

【春秋考異：四時(shí)代謝，以霜收殺。馴，似遵切，音巡。鄭厚曰：坤爻辭皆葉霜字韻】。

造化生物，惟一氣流行而為隂陽(yáng)。但乾坤既分，在乾初則為陽(yáng)生之始，在坤初則為隂生之始。以隂言，又以順陽(yáng)為化，為生物之德；以不順陽(yáng)為凝，為殺物之霜。隂有美，以順陽(yáng)積成；隂為惡，以不順陽(yáng)積成。履坤初之時(shí)位，纔順則美之造端，纔不順則惡之造端，是為坤初之霜，履霜之象。一隂既凝，積而至于六隂之凝，皆初始之堅(jiān)，氷至之象，像霜之象，得履之意。須知隂陽(yáng)不可相無(wú)，然必原始順，方化而生物；原始不順，便凝而殺物。初如不為早辯，原始就是隂凝之霜象，故曰隂始凝。纔凝不覺(jué)積漸而成純色之隂道，遂到堅(jiān)不可解去處象，故曰馴致其道，至堅(jiān)氷。

六二，直方大，不習(xí)無(wú)不利。象曰：六二之動(dòng)，直以方也。不習(xí)無(wú)不利，地道光也。

乾五天德之中，坤二地道之中。二以中順動(dòng)中心，一無(wú)邪曲為直，四亙無(wú)不如一為方。方因于直，直無(wú)不方大，不在乾亦在坤矣。直，方大之象。治習(xí)為習(xí)，習(xí)即凝隂習(xí)氣。二之直方，原無(wú)隂習(xí)為蔽，故亦不待重復(fù)修治，而所行自無(wú)不利，不習(xí)無(wú)不利之象。初不順陽(yáng)故凝，二順陽(yáng)以動(dòng)，即是乾動(dòng)。直方本於乾動(dòng)，其所固有，象故明曰六二之動(dòng)直以方。習(xí)而直，匪本直之地道。習(xí)而方，匪本方之地道。雖有利，未能無(wú)不利，安得光？不習(xí)無(wú)不利，地道莫光于二矣，象故明曰地道光。

六三：含章可貞，或從王事，無(wú)成有終。象曰：含章可貞，以時(shí)發(fā)也。或從王事，知光大也。

二下坤之中，三以中爻論，再重一坤，重之于直方大之上為章，既不湮塞而淪于晦，又不淺露而近于炫，以含為正三之所可，含章可貞之象。臣子分義，纔入便都是親事，纔出便都是王事。三際內(nèi)外卦之交，或從王事之象。三極于虛，全體之虛。三要下終，全體之終。無(wú)成有終之象。章言含非一于不發(fā)，時(shí)在發(fā)而貞在含，象故曰含章可貞。以時(shí)發(fā)或從王事，豈曰坤能實(shí)本乾知？時(shí)發(fā)從王，一由于知體之光大也，象故明曰知光大。

六四，括囊，無(wú)咎無(wú)譽(yù)。象曰：括囊無(wú)咎，慎不害也。

【譽(yù)音餘。慎，時(shí)刃切。心真為慎，不鹵莽也。古作昚】。

三四皆重坤中爻，三見(jiàn)二光之上為章，四處五裳之內(nèi)為囊。凡坤皆隂歛之爻，章曰含，相時(shí)而發(fā)之事。囊曰括，與時(shí)俱閉之事。括異于凝霜，其所無(wú)亦異于含美，亦不見(jiàn)無(wú)咎無(wú)譽(yù)之象。當(dāng)閉塞之時(shí)，而以慎為道，即不為三之從王，于臣子分義，非有害矣。象故明慎不害。

六五：黃裳，元吉。象曰：黃裳元吉，文在中也。

坤位莫尊于五，而曰黃裳。坤六爻皆臣道，五如總政之聖相，負(fù)扆之元臣，乃臣之尊位，而非君之尊位。言黃，明常有玄以為之主；言裳，明常有衣以為之主。臣道從初無(wú)失，吉莫先之。黃裳，元吉之象。黃見(jiàn)于裳，文非外飾，蓋五之中順之德，充諸內(nèi)而見(jiàn)諸外之文耳。象故明文在中。

上六：龍戰(zhàn)于野，其血玄黃。象曰：龍戰(zhàn)于野，其道窮也。

隂無(wú)始以從陽(yáng)為始，隂無(wú)終以代陽(yáng)為終。純隂無(wú)陽(yáng)之世，劈初來(lái)便是凝之始，極上來(lái)便是堅(jiān)之至。乾稱龍，陽(yáng)龍；坤上稱龍，隂極，疑陽(yáng)之龍。乾龍奇一之體，一故神而能御天；坤龍耦兩之體，兩必?cái)扯?zhàn)野。乾窮于上，羣陽(yáng)在下，且不為之輔；坤窮于上，羣隂在下，夫豈為之從？乾上無(wú)輔，動(dòng)而有悔；坤上無(wú)從，動(dòng)而必脅。龍戰(zhàn)于野之象。乾龍興，隂陽(yáng)和澍為雨；坤龍興，隂陽(yáng)戾流為血。雜玄雜黃，為雹為氷。其血玄黃之象。初馴致其道至堅(jiān)，氷上極于戰(zhàn)，順道無(wú)復(fù)有存。成非其成，終非其終，象故曰其道窮。

用六：利永貞。象曰：用六永貞，以大終也。

乾純剛不相為用，用九，乾六爻之九，合以相用。坤純?nèi)岵幌酁橛茫昧ち持弦韵嘤谩＠镭懀懠搓蝰R之貞，不惟要終于貞，又必永有所貞，方始是用六之利。用九冠以乾元，乾統(tǒng)天，原其始。用六不冠以坤元，坤承天，要其終。利永貞，坤分體于乾，以合乾為終。六分用于九，以合九為終。象故曰以大終。