二統(tǒng)一卦之蒙而為包蒙，是穉之時(shí)，未論順與不順。包則上艮止，下震起，人得長(zhǎng)養(yǎng)發(fā)生于其中，吉。婦有順之德，上下之柔有應(yīng)，而求人明婦順，我昭茹納，吉。家自五而言，五蒙之尊位，五順以巽二，若不見父道之在五，而惟見師道之在二，若不見父之有其家，而惟見子之克其家。子克家之象，五柔有應(yīng)，二剛有克，涓滴之流，俱與源脈相接，匪若剛?cè)岱浇欢呻H。象言剛?cè)峤诱撸?/p>

六三：勿用取女，見金夫，不有躬，無攸利。象曰：勿用取女，行不順也【取七具切】。

蒙，婦可納，以其順。三乘二，二象下女之男，三象乘男之女，如之何其可取？上亦夫悖，二見上，是為險(xiǎn)動(dòng)。上原無金，三自悖謬，而見其為金。但見為金，有意從之，不知屈身以求二。二勿取，上必?fù)簦灿欣娊穑糠虿挥泄瑹o攸利之象，象言行不順。既不順二，何能順上？總稱蒙寇，上之利禦寇，禦此。

六四：困蒙，吝。象曰：困蒙之吝，獨(dú)遠(yuǎn)實(shí)也【遠(yuǎn)于萬切】，

四與三皆撰震再三之爻，三以二為乘四，更與二為遠(yuǎn)上之止，又及三而不及四，亨。行不能于險(xiǎn)，且枕困，蒙之象。自不免困，安能發(fā)初吝象？人處蒙，縱不遇包納之明師，亦當(dāng)近刑擊之益友。四下遠(yuǎn)剛中之實(shí)，上遠(yuǎn)剛止之實(shí)，象故明其獨(dú)遠(yuǎn)實(shí)。

六五，童蒙，吉。象曰：童蒙之吉，順以巽也。【順以巽。蒙五，漸四，家人二】。

五以少男篤實(shí)之體，上依上止，下應(yīng)二中，正所謂求我之童蒙，養(yǎng)之則聖功，入之則聖域，吉。五以應(yīng)二為順，無俟上擊，自然所巽，無非泉源象，故曰順以巽。

上九：擊蒙，不利為寇，利禦寇。象曰：利用禦寇，上下順也。

上以剛上止，以止為事。三以金見上，上以寇視三，二中能以身刑克上過，遂以艮手施擊蒙之象。擊有二義，擊而失二之意，別無二之包納，惟有上之攻治。如三方乘二，上更止之于險(xiǎn)，未可徒止，而泉且自上塞。險(xiǎn)不在三而在上，寇不在三而在上，是謂為寇。擊而得二之意，包納以為之主，明刑以為之弼，導(dǎo)之使順，疏之使行，實(shí)能通其泉源，匪曰徒止其險(xiǎn)，是謂禦寇。不利為寇，利禦寇之象。象言上下順，謂上能下順乎二，以擊蒙之道，佐包納之所不及也。世有蒙師，徒任刑法，劈頭樸責(zé)，別無涵育薰陶以善養(yǎng)人之意，為其弟子，亦遂有相疾如寇讐然，乃知聖人戒上之為寇旨矣。乾坤成列之後，三男用事，坎為中；三女用事，離為中。坎在動(dòng)上，動(dòng)為滿盈之雷雨，君之所以君，惟此膏澤之普施。五屯之君，震初為輔。坎在止下，止為時(shí)出之山泉。師之所以師，惟此源脈之通流。二蒙之師，艮上為輔。屯初建侯之利，利于動(dòng)五之險(xiǎn)中。蒙上禦寇之利，利于順二之剛中。屯上泣血以乘五，蒙初正法以承二。屯四求初為婚媾，求初以輔五。蒙三見上為金夫，見上則悖二。屯以二五為正字之婚媾，蒙以二五為正求之應(yīng)與。屯初動(dòng)主而敎之居貞，恐其動(dòng)不以正，且可以建侯于外，終不可以師保于內(nèi)，以動(dòng)偏居于下之故。蒙上止主而戒之為寇，恐其止之非理，且為禦寇之任有餘，為童蒙之求不足，以止偏居于上之故。屯從初動(dòng)，要終即為蒙上之止。蒙從上止，原始即為屯初之動(dòng)。以二卦反覆相綜，只是一卦之義。又動(dòng)于險(xiǎn)下則屯，動(dòng)于險(xiǎn)上則解，止于險(xiǎn)上則蒙，止于險(xiǎn)下則蹇。既以屯、蒙相綜，又以屯、解、蒙、蹇互求，其于動(dòng)險(xiǎn)、止險(xiǎn)之義，思過半矣。

《像象管見》卷一上。

<經(jīng)部,易類,像象管見>