[欽定四庫(kù)全書*像象管見卷五

明錢一本撰

繫辭上傳【凡十二章】

天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣。動(dòng)靜有常，剛?cè)釘嘁印７揭灶惥郏镆粤t分，吉兇生矣。在天成象，在地成形，變化見矣。

此自畫前聖人因天地自然之易畫而為卦說(shuō)起。天地者，人心全體之易也。見于畫，則曰乾坤。天尊于上，而易畫之乾定矣；地卑于下，而易畫之坤定矣。天地之高卑以陳，易畫之貴賤位矣；天地之動(dòng)靜有常，易畫之剛?cè)釘嘁?。天地間方必以類聚，物必以羣分。凡卦爻，類聚者皆方，羣分者皆物。聚而得則吉，失則兇；分而得則吉，失則兇。易中之吉兇生矣。天地間本一氣，升而上，在天則成日月星辰之象；降而下，在地則成水火土石之形。凡卦爻，剛者天之象，或變而化柔；柔者地之形，或變而化剛。易中之變化見矣。聖人作易，夫非教人默識(shí)心體，以定乾坤，位貴賤，斷剛?cè)?，生吉兇，上成天象，下成地形，變天地之變以為變，化天地之化以為化。一身中有一乾坤，人奈何其自小之？凡人，乾坤不定，便是翻覆；貴賤不位，便是混淆；剛?cè)岵粩啵闶且苫?；吉兇不生，便是滯物；變化不見，便是死塊。夫子曰：乾坤毀，則無(wú)以見易。言人道于此滅亡也。然則易其可以一日不學(xué)哉？

是故剛?cè)嵯嗄?，八卦相盪。鼓之以雷霆，潤(rùn)之以風(fēng)雨。日月運(yùn)行，一寒一暑。乾道成男，坤道成女。乾知大始，坤作成物。乾以易知，坤以簡(jiǎn)能。易則易知，簡(jiǎn)則易從。易知?jiǎng)t有親，易從則有功。有親則可久，有功則可大。可久則賢人之德，可大則賢人之業(yè)。易簡(jiǎn)而天下之理得矣，天下之理得而成位乎其中矣。

【摩，交錯(cuò)。盪，推盪。始以氣言，成以形言，作則個(gè)切。朱子曰：摩是那兩箇物事相摩戛，盪則是團(tuán)旋圜轉(zhuǎn)推盪將出來(lái)。楊氏曰：剛?cè)峒磧蓛x。自太極上推出來(lái)曰摩，自八卦上推去為六十四卦曰盪。知主之意。朱子謂此知字訓(xùn)管字，不當(dāng)解作知見之知。

又曰：鼔之以雷霆等，皆說(shuō)易中所有。此合上為一章】。

成象成形，變化見矣。變何變？化何化？剛?cè)嵋韵嗄樽兓?，八卦以相盪為變化。剛?cè)岚素灾ΡU，如震為雷之鼓，離為霆之鼓，巽為風(fēng)之潤(rùn)，坎為雨之潤(rùn)。離為日，運(yùn)行于晝，又為一暑；坎為月，運(yùn)行于夜，又為一寒。兩相摩而成四，四相摩而成八，八相盪而成六十四。成天之象者，乾道也，成其為男者也。成男，震、坎、艮皆男而皆成矣。成地之形者，坤道也，成其為女者也。成女，巽、離、兌皆女而皆成矣。乾道成男曰知。大始不徒曰始，而曰大始，物未有始，乾道始之，最無(wú)有可先于其知者。坤道成女曰作。成物不徒曰物，而曰成物，物物自成，坤道惟因其成而成之，絶無(wú)有做造于其物者。大始之知，先天為主，宰物而不勞心，都無(wú)許多艱深險(xiǎn)阻，天下無(wú)一人不可以與知，道在易而已矣。成物之作，後天為用，從陽(yáng)而不造事，都無(wú)許多繁擾作為，天下無(wú)一人不可以與能，道在簡(jiǎn)而已矣。乾知惟易，故人人易知，人人有乾之易，人人之知同也。坤能惟簡(jiǎn)，故人人易從，人人有坤之簡(jiǎn)，人人之能同也。易知有親，以其易者與天下共知之，同心者多，安得無(wú)親？易從有功，以其簡(jiǎn)者與天下共能之，協(xié)力者衆(zhòng)，安得無(wú)功？有親自然日新不己，德可久而賢于人；有功自然富有無(wú)外，業(yè)可大而賢于人。知到德可久，只是一易；能到業(yè)可大，只是一簡(jiǎn)。故曰：天下之理得，得則天下俱得，成非一人獨(dú)成。成男配天，成女配地，故曰：成位乎其中。

○學(xué)者不知所以變化，至于象不成其為象而乾毀，形不成其為形而坤毀，只是缺卻相摩相盪一段工夫。間有從事于摩盪者，又無(wú)得乎易簡(jiǎn)之理，往往傾險(xiǎn)使人不可近，勞擾使人不可行。以德則可暫而不可久，以業(yè)則可小而不可大，此乾坤所以無(wú)成位之日也。

○成象之謂天，成人之象有天道焉，謂之乾道。成男成形之謂地，成人之形有地道焉，謂之坤道。成女成男，變化而盡乾道者；成女，變化而盡坤道者。乾道不成，自是無(wú)主，何知之有？間有所知，必是細(xì)屑之知，而非大始之知。坤道不成，自是無(wú)能，何作之有？間有所作，必是造撰之作，而非成物之作。乾道不成，必是不易而人難知，德何可久？坤道不成，必是不簡(jiǎn)而人難從，業(yè)何可大？可久言德，便是天尊而乾定；可大言業(yè)，便是地卑而坤定。乾定者，乾成乾位，得乎易之理而已矣；坤定者，坤成坤位，得乎簡(jiǎn)之理而已矣。

○剛?cè)岚素?，皆人心之定理，非人力所可安排布置，非私智所可擬議增損。然而聖人學(xué)易之功，則實(shí)有用力之地。如不以剛摩柔，大柔則廢；如不以柔摩剛，大剛則折。如不盪之以乾，惡乎??？如不盪之以坤，惡乎順？如不盪之以震，惡乎動(dòng)？如不盪之以巽，惡乎入？如不盪之以坎，惡乎陷？如不盪之以離，惡乎麗？如不盪之以艮，惡乎止？如不盪之以兌，惡乎說(shuō)？故謂相摩相盪為易簡(jiǎn)自然之定理可，謂相摩相盪為易簡(jiǎn)當(dāng)然之實(shí)功可。不然，聖人學(xué)易之功，又孰從而稽之哉？

○天原尊，人多卑之而不尊。有君失其為君者，有父失其為父者，有夫失其為夫者，皆卑之而不尊焉者也。地原卑，人多高之而不卑。有以臣而加君者，有以子而加父者，有以婦而加夫者，皆高之而不卑焉者也。然則乾坤之位，何能有定乎哉？

聖人設(shè)卦觀象，繫辭焉而明吉兇。剛?cè)嵯嗤贫兓Ｊ枪始獌凑撸檬е笠病；诹哒?，憂虞之象也。變化者，進(jìn)退之象也。剛?cè)嵴?，晝夜之象也。六爻之?dòng)，三極之道也。是故君子所居而安者，易之序也。所樂(lè)而玩者，爻之辭也。是故君子居則觀其象而玩其辭，動(dòng)則觀其變而玩其占。是以自天祐之，吉無(wú)不利。

【朱子曰：陽(yáng)化為柔，只恁地消縮去無(wú)痕跡，故曰化。隂變?yōu)閯?，是其?shì)浸長(zhǎng)有頭面，故曰變。楊氏曰：設(shè)，更置之謂。羲易六十四卦，順隂陽(yáng)生成自然之序，而畫之為圖，未有辭也。今以正反相對(duì)，各以兩為次序。卦畫雖伏羲之舊，其次序則自今更置之，故曰設(shè)卦】。

易者，象也。八卦成列，象在其中。原初，皇羲畫卦，以象為教，不言而見吉兇。文序周爻，若更置而次第之，謂之設(shè)。卦設(shè)而象可見。一卦有一卦之象，一爻有一爻之象，象見而辭可繫。一卦有一卦之辭，一爻有一爻之辭，文周繫辭明吉兇，為觀象未明者設(shè)也。剛?cè)嵯嗤贫兓?。剛?cè)醿墒?，則為相摩。剛?cè)岬鼊伲瑒t為相推。一剛一柔，正反相推?；蜃詢?nèi)而推之出外，或自外而推之入內(nèi)。推則變，變則化?；騽偦癁槿幔嵊肿儎??；蛉嶙?yōu)閯?，而剛又化柔。是故卦象何吉？變化而得便成吉象。卦象何兇？變化而失便成兇象。?strong>曰：吉兇者，得失之象。卦象又何以有悔吝？失而兇必憂，憂成悔，又自兇趨吉之象。得而吉必虞，與娛同，虞成吝，又自吉趨兇之象。故曰：悔吝者，憂虞之象。吉兇悔吝，變化生生而無(wú)已，又只是一剛一柔相推而為進(jìn)退之象。剛?cè)嵯嗤?，又只是晝夜相禪之象。觀得失之象而動(dòng)，吉兇必明。觀憂虞之象而動(dòng)，悔吝必審。觀進(jìn)退之象而動(dòng)，變化乃見。觀晝夜之象而動(dòng)，剛?cè)嵋詳唷Ｒ孕斓乐?，卦象之隂?yáng)爻也，動(dòng)則天道之極立焉。以效地道之用，卦象之剛?cè)嶝骋玻瑒?dòng)則地道之極立焉。以效人道之用，卦象之陽(yáng)剛之仁、隂柔之義之爻也，動(dòng)則人道之極立焉。六爻之動(dòng)，三極之道，無(wú)動(dòng)非象，無(wú)象非道，非徒觀之以象，而皆觀之以道。是故易有次第，都是三極之道，君子所以存諸心，皆易序也，居之夫豈不安？易有爻辭，都是三極之道，君子所以說(shuō)諸心，皆易爻也，玩之夫豈不樂(lè)？是故居則觀卦之象，玩所繫之辭而知吉兇；動(dòng)則觀爻之變，玩所繫之占而知吉兇。居成象，動(dòng)成爻，居既盡乎天之理，動(dòng)必合乎天之道，自天祐之，吉無(wú)不利，不亦宜乎？

彖者，言乎象者也。爻者，言乎變者也。吉兇者，言乎其失得也。悔吝者，言乎其小疵也。無(wú)咎者，善補(bǔ)過(guò)也。是故列貴賤者存乎位，齊小大者存乎卦，辨吉兇者存乎辭，憂悔吝者存乎介，震無(wú)咎者存乎悔。是故卦有小大，辭有險(xiǎn)易。辭也者，各指其所之。

【項(xiàng)氏曰：存乎位以六爻言，存乎辭以主爻言。隂爻為小，陽(yáng)爻為大?；蛐』虼笾?，雖有不齊，而為一卦之主，則無(wú)大小之間，故謂之齊。齊猶定也。朱子曰：介如界至界限之界，自下體出上體，自上體入下體，常在三四之間，此悔吝所從生。張子曰：辭各指其所之，指之以趨時(shí)盡利，順性命之理，臻三極之道也】。

彖言乎象，彖即彖辭，統(tǒng)言一卦，事理已具之定體，不得而變者也。爻言乎變，爻即爻辭，錯(cuò)言六位，剛?cè)徇M(jìn)退之無(wú)常，惟變所適者也。聖人繫卦爻之辭，吉兇言人之失得，悔吝言人之小疵，無(wú)咎善人之補(bǔ)過(guò)，合彖象爻變而皆具也。是故列貴賤者存乎位。又自爻變中，凡在上者必為貴，凡在下者必為賤，貴賤之有定列，言齊小大者存乎卦。又自彖象中，乾坤主全體，震主一，坎主二，艮主三，巽主一，離主二，兌主三，小大之有異齊，言貴賤之列，變之象也，小大之齊，象之變也。辨吉兇者存乎辭，吉兇者言乎其失得，象有象辭之失得，爻有爻辭之失得，貴賤之位，大小之卦，或吉或兇，一一為分而辨之。憂悔吝者存乎介，悔吝者言乎其小疵，悔未純乎吉，吝未純乎兇，然其路口畧爭(zhēng)差些子不得，全要介得分明，謹(jǐn)之于微，不可以小疵而自恕。震無(wú)咎者存乎悔，悔是天理萌動(dòng)之機(jī)。無(wú)咎者善補(bǔ)過(guò)，善其悔過(guò)真心，劈頭震動(dòng)，覿體呈露，當(dāng)下憑此一念，恐懼修省，必期復(fù)于無(wú)過(guò)而後已。若無(wú)如是之悔，不過(guò)念轉(zhuǎn)隨罷，口說(shuō)便休，悔殊未之震也，又安得有補(bǔ)過(guò)之善乎？是故卦有小大，辭有險(xiǎn)易。辭也者，各指其所之，使人去危就安，趨吉避兇。險(xiǎn)辭指象變所之之失，而以言其兇，否則亦必有小疵。易辭指象變所之之得，而以言其吉，否則亦可以補(bǔ)過(guò)。學(xué)易者而求補(bǔ)過(guò)之善，其惟以悔為震乎？求小疵之不存，其惟以介為憂乎？悔以震無(wú)咎，介以憂悔吝，則必常得而無(wú)失，有吉而無(wú)兇矣。

易與天地準(zhǔn)，故能彌綸天地之道。仰以觀于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故。原始反終，故知死生之說(shuō)。精氣為物，游魂為變，是故知鬼神之情狀。與天地相似，故不違。

【朱子門人竇文卿曰：天地人謂之三極，人才有些物欲害處，便不與天地流通，如何得相似？誠(chéng)為難事】。

知周乎萬(wàn)物而道濟(jì)天下，故不過(guò)。旁行而不流，樂(lè)天知命，故不憂。安土敦乎仁，故能愛(ài)。範(fàn)圍天地之化而不過(guò)，曲成萬(wàn)物而不遺，通乎晝夜之道而知，故神無(wú)方而易無(wú)體。

【凖，古文準(zhǔn)字，均平。凖，度也。乾凖天，坤凖地，九凖陽(yáng)，六凖隂。彌補(bǔ)其不足而周之，綸約其有餘而修理之。問(wèn)：反字如何？朱子曰：方推原其始初，卻摺轉(zhuǎn)一摺來(lái)，如囘頭之義，是反囘來(lái)觀其終也。邵子曰：滯于一方不能變化，非神也。有定體不能變通，非易也】。

易與天地凖，故能彌綸天地之道。天地之道于何為凖？以易為凖也。天地之道有幽明，有死生，有鬼神。有幽明必有幽明之故，孰從而知之？以易凖而知之。易有隂陽(yáng)之畫，非易之文，而天之文仰觀而求其故，天文吾文。易有剛?cè)嶂嫞且字?，而地之理俯察而求其故，地理吾理。此幽明之故之可知也。有死生必有死生之說(shuō)，孰從而知之？以易凖而知之。易原始要終以為質(zhì)，乾陽(yáng)為始為生，原乾之始，而吾其始始生之所從來(lái)；坤隂為終為死，反坤之終，而吾其終終死之所從去。此死生之說(shuō)之可知也。有鬼神必有鬼神之情狀，孰從而知之？以易凖而知之。易有隂物陽(yáng)物，有隂變陽(yáng)變。陽(yáng)精之氣為神，物為神之情；隂精之氣為鬼，物為鬼之情。陽(yáng)魂之游為神，變?yōu)樯裰疇睿魂浕曛螢楣恚優(yōu)楣碇疇睢４斯砩袂闋钪芍?。知幽明之故，幽明何故？故吾易知死生之說(shuō)。死生何說(shuō)？說(shuō)吾易知鬼神之情狀。鬼神何情狀？情狀吾易。是故易者天地之準(zhǔn)，惟與天地凖，故與天地相似，雖天地不得而違。似以易之知，天地有不周，易無(wú)所不周；似以易之道，天地有不濟(jì)，易無(wú)所不濟(jì)。夫何過(guò)？偏旁幽曲之處，推而行之無(wú)不通，旁行與正行一般，夫何流？樂(lè)天知命，在在處處皆天之所命，知有天命，自然無(wú)所不樂(lè)，夫何憂？安土敦乎仁，在在處處皆吾之安土，安處皆是仁，如土重疊堆垜來(lái)，則益厚益安，安人安百姓皆此，夫何所不愛(ài)？以範(fàn)圍乎天地之化，上天下地之化極其大，皆入易之模範(fàn)匡圍中，夫何過(guò)？以曲成乎萬(wàn)物，物物偏旁幽曲之處極其小，皆易之成能，夫何遺？幽明、死生、鬼神、晝夜一道，通乎幽明之故而知，通乎死生之說(shuō)而知，通乎鬼神之情狀而知，通乎晝夜之道而知，一知到通乎晝夜之道而知，非天下之至神，其孰能與于此？神則隂陽(yáng)不測(cè)，而無(wú)可求之以其方，大哉易也，斯其至矣。易則惟變所適，而無(wú)可執(zhí)之以為體，此易所以能彌綸天地之道，而與天地準(zhǔn)也。人若晝夜不通，便是不知，便是神有方、易有體了，又惡足與語(yǔ)神、語(yǔ)易哉？

○或問(wèn)彌綸天地之道。朱子曰：彌如封彌之彌，合萬(wàn)為一，糊合無(wú)罅縫。綸如綸絲之綸，一實(shí)萬(wàn)分，各有條理。彌如大德敦化，綸如小德川流，天地匪易無(wú)平，是以謂之與天地準(zhǔn)。

○或問(wèn)幽明之故。曰：故者，幽明之所以然。天文為明，地理為幽，天文又自有幽明，地理又自有幽明。如闔戶謂之坤，闢戶謂之乾，闔處便是幽，闢處便是明，分闔闢而觀察之。仰以觀于天文闢戶之觀，俯以察于地理闔戶之察，又合闔闢而觀察之。時(shí)時(shí)有闔闢，時(shí)時(shí)有幽明，時(shí)時(shí)而觀察之，則知其故矣。念念有闔闢，念念有幽明，念念而觀察之，則知其故矣。

○或問(wèn)死生之說(shuō)。曰：始即生之說(shuō)，終即死之說(shuō)。原探乾始而無(wú)失其始，乾道在我，方謂之知生；反要坤終而無(wú)失其終，坤道在我，方謂之知死。生言坤之乾，死言乾之坤，生言終之始，死言始之終。人而有得于易，生固生，死亦生；人而無(wú)得于易，死固死，生亦死。

○或問(wèn)鬼神之情狀。曰：鬼神有何情狀？亦指易而情狀之耳。易行乎其中，易立乎其中，皆人也。人者，鬼神之會(huì)。人身之精氣，便是鬼神為物之情狀；人身之游魂，便是鬼神為變之情狀。今人說(shuō)鬼神，舍卻自身，別去懸空求一箇鬼神，如何情狀得？須是反諸人身而求之，其不免為鬼躁歟？鬼幽歟？其得號(hào)為神明歟？神靈歟？如其不免為鬼，當(dāng)下此身已即是鬼，豈待死而後謂之鬼？如其得號(hào)為神，當(dāng)下此身已即是神，豈待死而後謂之神？情狀之以人身為鬼為神，當(dāng)下了然，斷不必求之身外與夫死生之際也。

一隂一陽(yáng)之謂道，繼之者善也，成之者性也。

程子曰：天只是以生為道，繼此生理者，即是善也。善便有一箇無(wú)底意思。元者善之長(zhǎng)，萬(wàn)物皆有春意，便是繼之者善也，成之者性也。成卻待他萬(wàn)物自成其性須得】。

仁者見之謂之仁，知者見之謂之知。百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。顯諸仁，藏諸用，鼓萬(wàn)物而不與聖人同憂。盛德大業(yè)至矣哉！富有之謂大業(yè)，日新之謂盛德。生生之謂易，成象之謂乾，效法之謂坤。極數(shù)知來(lái)之謂占，通變之謂事，隂陽(yáng)不測(cè)之謂神。

【管登之鼓萬(wàn)物而不與句，聖人同憂句。鼓萬(wàn)物而不與，止是因物付物。聖人同憂，謂天地之心寄之于聖人，聖人以天地之心為心也。張子曰：聖人不以所可憂而同其無(wú)憂者，有相之道存乎我也。朱子曰：象如日月星辰在天，亦無(wú)箇實(shí)形，只是箇懸象。如此，乾便畧，坤便詳。效如效順、效忠、效力，一似說(shuō)效犬、效羊、效牛、效馬，呈出許多物。蓋乾只是成得箇大象，坤便呈出那法來(lái)。黃勉齋曰：隂陽(yáng)流形，道便在其中，不成別有箇道。蔡氏曰：不云藏諸體，而云藏諸用，蓋其所藏乃有用者，即所謂體也。極數(shù)知來(lái)，楊氏曰：理之至，無(wú)以加之謂極，有所主管之謂知】。

隂陽(yáng)是兩儀，一是太極，到隂陽(yáng)不測(cè)，便是聖神。全體太極，會(huì)太極動(dòng)靜之全。一隂一陽(yáng)之謂道，一而二，二而四，四而八，八而十六，十六而三十二，三十二而六十四，不過(guò)隂陽(yáng)兩畫，交易變易，生生無(wú)已，易之道如斯而已。繼之者善也，這一隂一陽(yáng)端緒原是接續(xù)流行，而有其繼之，是之謂善。成之者性也，這一隂一陽(yáng)全體無(wú)不凝成具足，而有其成之，是之謂性。仁者見之謂之仁，知者見之謂之知，曰仁曰知，皆繼之成之而見道分明者。仁者有仁邊之見，日用無(wú)非仁；知者有知邊之見，日用無(wú)非知。日用而知善，斯成性道，所以有于君子百姓。日用乎隂陽(yáng)而一無(wú)所見，不見那隂陽(yáng)繼續(xù)底道理，是以于善一無(wú)所知；不見那隂陽(yáng)凝成底道理，是以于性一無(wú)所知。君子之道，豈不遂鮮于天下？顯諸仁，藏諸用。一隂一陽(yáng)，于仁中顯露，顯即顯其所以藏；于用處密藏，藏即藏其所以顯。天地以此生萬(wàn)物，聖人以此成萬(wàn)物。天地鼓之以無(wú)心，止于因物付物，謂之不與；聖人同之以有憂，能以天地之心為心，謂之同憂。以聖人之同憂，成天地之無(wú)心。合仁知為一道，通萬(wàn)物為一身。德至聖人而為盛之至，業(yè)至聖人而為大之至。盛德大業(yè)如聖人，至矣哉！業(yè)言大藏而愈有，德言盛顯而日新。德日新，一乾之大生；業(yè)日富，一坤之廣生。不過(guò)一隂一陽(yáng)之生生，是以謂之易。成此生生之象，之謂易之乾；效此生生之法，之謂易之坤。極生生之?dāng)?shù)而知來(lái)，謂之易之占；通生生之變而不至于窮，謂之易之事。聖人德業(yè)之至，見于生生之易如此。欲執(zhí)一隂一陽(yáng)之道以求聖人，則非不有所繼且成，而莫測(cè)其所以繼、所以成；非不有所顯與藏，而莫測(cè)其所以顯、所以藏。仁知各有所見，聖人若無(wú)庸其見；百姓日用不知，聖人亦有所不知。非天下之至神，其孰能與于斯？

夫易，廣矣，大矣。以言乎遠(yuǎn)則不禦，以言乎邇則靜而正，以言乎天地之間則備矣。夫乾，其靜也專，其動(dòng)也直，是以大生焉。夫坤，其靜也翕，其動(dòng)也闢，是以廣生焉。廣大配天地，變通配四時(shí)，隂陽(yáng)之義配日月，易簡(jiǎn)之善配至德。

【朱子曰：乾一而實(shí)，坤二而虛。大生是渾淪無(wú)所不包，廣生是廣濶能容受得那天之氣】。

夫易廣矣，大矣。廣地道無(wú)所不受，大天道無(wú)所不包。廣廣生，大大生。以言乎遠(yuǎn)無(wú)外，故不禦；以言乎邇無(wú)內(nèi)，故靜而正；以言乎天地之間，遠(yuǎn)不禦而邇靜正，故無(wú)不備。雖然，易之廣大，乾坤兩畫而已。乾畫奇而一，坤畫耦而兩。

【靜而專一之體立，動(dòng)而直一之用行，易之大生以是而已。靜則翕而兩為合，動(dòng)則闢而兩為開，易之廣生以是而已】。

專翕邇之靜正，直闢遠(yuǎn)之不禦。一專一直，一翕一闢，天地之間之無(wú)不備。是故大生莫大于天，廣生莫廣于地，易之廣大配之。天地有四時(shí)，易之變通配之。天地有日月，易之隂陽(yáng)之義配之。天地有至德，易之易簡(jiǎn)之善配之。易所以為廣大，而以言乎天地之間無(wú)不備，備此

子曰：易其至矣乎！夫易，聖人所以崇德而廣業(yè)也。知崇禮卑，崇效天，卑法地。天地設(shè)位，而易行乎其中矣。成性存存，道義之門。

【朱子日：地卑便會(huì)廣，高則狹了。若只揀取高底做，便狹。

又曰：世上更無(wú)卑似地底。地卑，是兩腳踏地，從貼底謹(jǐn)細(xì)處做將去。

又曰：禮纔有些不到處，這便有所欠闕，業(yè)便不廣矣。惟是極卑無(wú)所欠闕，所以廣。成性，是不曾做壞底。成，對(duì)虧而言】。

易其至矣乎！孰能至易之至？聖人之德業(yè)其至也。聖人之德之崇，以其知之崇；聖人之業(yè)之廣，以其禮之卑。崇莫崇于天，聖人之知如天上運(yùn)而極其高明，故曰崇效天。卑莫卑于地，聖人之禮如地下凝而極其卑順，故曰卑法地。知日崇，德日以崇；禮日卑，業(yè)日以廣。

天地若陳設(shè)得一箇上下之位，聖人便有崇效卑法、位天位地之德業(yè)行乎其中，故曰天地設(shè)位而易行乎其中。易行其中，便能成其性，成性存存。成性未嘗不存，只有聖人之德業(yè)便不曾作壞了，而能常存其所存。如開了一箇道義之門，而利用出入之無(wú)窮，故曰道義之門。此聖人所以至易之至也。

聖人有以見天下之賾。

【說(shuō)文：賾，雜亂也】。

而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。聖人有以見天下之動(dòng)，而觀其會(huì)通。

【本義：會(huì)，謂理之所聚而不可遺處。通，謂理之可通而無(wú)所礙處】。

以行其典禮，繫辭焉以斷其吉兇，是故謂之爻。言天下之至賾而不可惡也，言天下之至動(dòng)而不可亂也。擬之而後言，議之而後動(dòng)，擬議以成其變化。

【俞氏曰：前言剛?cè)嵯嗤贫兓?，卦爻之隂?yáng)變化，出于伏羲之畫，故曰生。此言擬議以成變化，文、周以辭述而成之，故曰成也。一曰，改其舊質(zhì)謂之變，馴致于善謂之化，因形而易謂之變，離形而易謂之化】。

鳴鶴在隂，其子和之。我有好爵，吾與爾靡之。子曰：君子居其室，出其言善，則千里之外應(yīng)之，況其邇者乎？居其室，出其言不善，則千里之外違之，況其邇者乎？言出乎身，加乎民。行發(fā)乎邇，見乎遠(yuǎn)。言行，君子之樞機(jī)。

【戶之動(dòng)發(fā)于樞，矢之動(dòng)發(fā)于機(jī)】。

樞機(jī)之發(fā)，榮辱之主也。言行，君子之所以動(dòng)天地也，可不慎乎？同人先號(hào)咷而後笑。子曰：君子之道，或出或處，或默或語(yǔ)。二人同心，其利斷金；同心之言，其臭如蘭。初六，藉用白茅，無(wú)咎。子曰：茍錯(cuò)諸地而可矣，藉之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之為物薄，而用可重也。慎斯術(shù)也以往，其無(wú)所失矣。勞謙，君子有終，吉。子曰：勞而不伐，有功而不德，厚之至也。語(yǔ)以其功下人者也。德言盛，禮言功。謙也者，致恭以存其位者也?？糊堄谢凇Ｗ釉唬嘿F而無(wú)位，高而無(wú)民，賢人在下位而無(wú)輔，是以動(dòng)而有悔也。不出戶庭，無(wú)咎。子曰：亂之所生也，則言語(yǔ)以為階。君不密則失臣，臣不密則失身，幾事不密則害成，是以君子慎密而不出也。子曰：作易者，其知盜乎？易曰：負(fù)且乘，致寇至。負(fù)也者，小人之事也；乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盜思奪之矣；上慢下暴，盜思伐之矣。慢藏誨盜，冶容誨淫。易曰：負(fù)且乘，致寇至。盜之招也。

【吳興唐氏曰：慢藏，非謂藏之不固。理財(cái)正法，只有量入為出。聖賢與天下為公，不令人自裒多，裒來(lái)須益寡。若慢然圖藏，盜便思奪】。

易何以謂之象？天下萬(wàn)物雖至賾而不可勝窮，然無(wú)一之有，可厭而惡。凡有一物，必有一箇形容可擬，必有一箇物宜可象，都是道理中合有底事，自合理會(huì)。如隂物有隂之形容，陽(yáng)物有陽(yáng)之形容，隂有隂物之所宜，陽(yáng)有陽(yáng)物之所宜，雖至賾所在，皆于形容有所擬，而于物宜無(wú)不象，是故謂之象。得其象，無(wú)象不可居而安，樂(lè)而玩，言天下之至賾而不可惡以此。易何以謂之爻？天下萬(wàn)務(wù)雖至動(dòng)而不可勝窮，然無(wú)一之有，可紛而亂。凡動(dòng)皆有會(huì)，如會(huì)府之會(huì)，自彼而來(lái)，面面可至。凡動(dòng)皆有通，如通都之通，自此而往，方方可達(dá)。雖至動(dòng)所在，合湊來(lái)都有一箇無(wú)遺缺處，貫通去都有一箇不窒礙處，無(wú)不可以行其大經(jīng)大法之常禮。行之而得，動(dòng)而合乎典禮，繫之辭以斷其吉。行之而失，動(dòng)而悖乎典禮，繫之辭以斷其兇。是故謂之爻。得其爻，無(wú)爻不可居而安，樂(lè)而玩，言天下之至動(dòng)而不可亂以此。至賾有象，至動(dòng)有爻。擬之象，爻而後言，言成象，言成爻。議之象，爻而後動(dòng)，動(dòng)成象，動(dòng)成爻。一言一動(dòng)，寧有不得其宜乎？寧有不合于禮乎？擬言而變化成于言，議動(dòng)而變化成于動(dòng)，寧有一之可惡乎？寧有一之可亂乎？學(xué)易者而思擬議變化如之何？得中孚之九二，不必遠(yuǎn)有所騖，近在居室之間求之，可以動(dòng)天地者在此也。得同人之九五，不必泛有所交，得二人與之同心，精鍊如斷金，契合如臭蘭，可以明出處、宜語(yǔ)默者在此也。得大過(guò)之初六，薄物且可重用，況其重者乎？是無(wú)微而不當(dāng)慎也。得謙之九三，有功且以下人，矧無(wú)功而欲上人乎？是無(wú)適而不當(dāng)謙也。得乾之上九，處高貴則思亢極之悔；得節(jié)之初九，念亂階則峻戶庭之防；得解之六三，懼致寇則切負(fù)乘之羞。以此擬言，言必有物，而變化成于言；以此議動(dòng)，動(dòng)必有恒，而變化成于動(dòng)。不然，言非其言，動(dòng)非其動(dòng)，不觸而若怒，雖一物亦見其可惡，而況天下之至賾？不擾而若紛，雖一動(dòng)亦見其可亂，而況天下之至動(dòng)？于聖人擬象繫爻之義盡荒矣。

天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。天數(shù)五，地?cái)?shù)五，五位相得而各有合。天數(shù)二十有五，地?cái)?shù)三十，凡天地之?dāng)?shù)五十有五，此所以成變而行鬼神也。大衍之?dāng)?shù)五十，其用四十有九，分而為二以象兩，掛一以象三，揲之以四以象四時(shí)，歸奇于扐以象閏，五歲再閏，故再扐而後掛。乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四，凡三百有六十，當(dāng)期之日。二篇之策萬(wàn)有一千五百二十，當(dāng)萬(wàn)物之?dāng)?shù)也。是故四營(yíng)而成易，十有八變而成卦，八卦而小成。引而伸之，觸類而長(zhǎng)之，天下之能事畢矣。顯道神德行，是故可與酬酢，可與佑神矣。子曰：知變化之道者，其知神之所為乎？

【此夫子明河圖之?dāng)?shù)。朱子曰：凡變則生，生則化之漸。凡化則成，成則變之成。九家易曰：陽(yáng)往為酬，隂來(lái)為酢。隂往為酬，陽(yáng)來(lái)為酢。隂陽(yáng)倡和之象，又隂陽(yáng)相配，即謂之助神。靈川全氏曰：揲蓍之法，虛一太極之存主，掛一太極之流行，虛一太極之分乎兩儀，掛一兩儀之含乎太極。紹興中新譜有不揲右手所分之說(shuō)，蓋兩儀者，動(dòng)靜之體，天動(dòng)而地靜，故揲左不揲右，猶取夫掛一之策，皆以靜取之，皆右分之策也。且初揲即得其數(shù)，則獲一必知其三，獲二必知其二，獲四必知其四，知之又何必于復(fù)揲之？

又曰：用九所以含一，用六所以含四，以四為奇者用五之一，以八為偶者用十之二，用四用八，十二月之?dāng)?shù)，月數(shù)也。用九通八，用六通七，三十之?dāng)?shù)，日數(shù)也。以十二三十相乘，三百六十，當(dāng)期之?dāng)?shù)也。

又曰：筮不虛一則不能動(dòng)，不掛一則不能變，掛一者掛五中之一，揲四者揲五中之四，一餘九故陽(yáng)用九，四餘九故隂用六。

又曰：八卦者，四象之所生，故策則四揲，奇偶則四計(jì)，九則四九，六則四六，七則四七，八則四八，故曰四營(yíng)。兵言營(yíng)，什伍居焉，師之動(dòng)靜因之。卦言營(yíng)，九六七八寓焉，爻之動(dòng)靜因之。筮之謂營(yíng)，猶卜之謂兆，兆，坼之方圓也】。

天地之?dāng)?shù)，始于一，中于五。一一而二，一二而三，一三而四，一四而五，一之生也。五一而六，五二而七，五三而八，五四而九，五五而十，五之成也。天數(shù)五，地?cái)?shù)五，五位相得而各有合，合之五十有五，五而十，十而五，歸于中也。成變化而行鬼神，鬼神不在變化之外，變化即在五而十、十而五之中。如一生六、成三、生八、成一，既進(jìn)而用三，八必退而用六。二生七、成四、生九、成四，既退而用二，七必進(jìn)而用九。二、三合而為五，一生一成，一進(jìn)一退。七、八、九、六各合為十五，一生一成，一進(jìn)一退。凡天數(shù)之生成主進(jìn)，以進(jìn)為變化；地?cái)?shù)之生成主退，以退為變化。鬼神之屈伸往來(lái)，即行乎其中，故曰成變化而行鬼神。今人不知變化之道，而妄測(cè)鬼神之情狀，止可謂之言鬼神，不可謂之行鬼神。大衍之?dāng)?shù)，謂蓍策之?dāng)?shù)。大衍之?dāng)?shù)五十，五十有五之?dāng)?shù)既衍其五，其用四十有九。大衍之中，又衍其一衍五。參天兩地之中數(shù)，五十有五之所宗者，五衍一。易有太極，四十有九之所宗者，一衍一。以象太極，分二以象兩儀，掛一以象三才，揲四以象四時(shí)，揲左一扐以象一閏，揲右再扐以象五歲，再閏是為一變。再扐後掛獨(dú)言掛，分二必掛一，天地非人弗參之義。合乾坤之策，當(dāng)期之日；合二篇之策，當(dāng)萬(wàn)物之?dāng)?shù)。是故四營(yíng)之而一變，兩儀以運(yùn)，三才以備，四時(shí)以行，歲功以成。天地設(shè)位，易行其中；乾坤合策，易成其中。三變成爻，九變成卦。每九變小成之而為八卦，每十有八變大成之而為六十四卦。引而伸之，引謂加長(zhǎng)之，伸謂舒展之，亦即伸于萬(wàn)物之上之伸。伸之則二篇之策，都是道之顯示者矣。觸類而長(zhǎng)之，以此抵彼曰觸，物之相同者曰類。長(zhǎng)謂增益之又長(zhǎng)，餘也，多也。長(zhǎng)之則二篇之策，都是德行之通乎神明者矣。天下之能事畢，天下人之所以為能，天下人之所當(dāng)有事，盡于此也。若不為引伸，則恐局曲滯泥，束其見于數(shù)之中，而道何以顯？不為觸類而長(zhǎng)，則恐支離汗漫，曾無(wú)得于數(shù)之妙，而德行何以神？惟顯道，是故可與酬酢而應(yīng)對(duì)萬(wàn)變；惟神德行，是故可與佑神而贊助造化。子曰：知變化之道者，其知神之所為。聖人立象以盡意，因數(shù)而以神道。設(shè)天下之教，能知神之所為，一且無(wú)體，四十有九，又奚以用？盡衍者也。不知神之所為，則數(shù)而已矣，是故謂之大衍之?dāng)?shù)。

易有聖人之道四焉：以言者尚其辭，以動(dòng)者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。是以君子將有為也，將有行也，問(wèn)焉而以言，其受命也如嚮，無(wú)有遠(yuǎn)近幽深，遂知來(lái)物。非天下之至精，其孰能與于此？參伍以變，錯(cuò)綜其數(shù)。通其變，遂成天地之文；極其數(shù)，遂定天下之象。非天下之至變，其孰能與于此？易無(wú)思也，無(wú)為也，寂然不動(dòng)，感而遂通天下之故。

程子曰：易中故與密字，學(xué)者須要默識(shí)此易之妙旨】。

非天下之至神，其孰能與于此？夫易，聖人所以極深而研幾也。

【古註：極未形之理曰深，研動(dòng)微之會(huì)曰幾】。

惟深也，故能通天下之志；惟幾也，故能成天下之務(wù)；惟神也，故不疾而速，不行而至。

【張子曰：一故神。譬之人身，四體皆一物，故觸之而無(wú)不覺(jué)，不疾而速，不行而至也】。

子曰：易有聖人之道四焉者，此之謂也。

【動(dòng)是幾處，有善惡兩端之分。器，日用之謂?；?strong>曰：器即動(dòng)之有成者。制器十三卦，其中之一事，不可專指制物器一節(jié)為言。朱子曰：錯(cuò)，雜而互之；綜，條而理之；綜，宗之也。又云：如織綜之綜。又云：錯(cuò)是往來(lái)底，綜是上下底。王巽卿曰：易者，無(wú)形之聖人；聖人者，有形之易。指易以言聖人可，指聖人以言易亦可。

又曰：辭變象占，卦卦爻爻，備此四者。伊川易傳，止尚其辭；康節(jié)數(shù)學(xué)，止尚其象；漢上易說(shuō)，止尚其變；晦菴木義，止尚其占。謂之非易不可，謂得聖人之道之四，則恐猶有所遺也】。

易有聖人之道四：易辭，聖人之言也；易變，聖人之動(dòng)也；易象，聖人之器之制也；易占，聖人之卜之筮也。辭變象占，卦卦爻爻，無(wú)不備具。故不惟精而為天下之至精，不惟變而為天下之至變，不惟神而為天下之至神。凡人之言動(dòng)、制器、卜筮，不尚聖人之辭，皆妄言而已矣；不尚聖人之變，皆妄動(dòng)而已矣；不尚聖人之象，奇技淫巧，無(wú)益有害，皆失制之器而已矣；不尚聖人之占，以利害為禍福，不以義理為禍福，皆淫巫瞽史之卜筮而已矣。將以求至精、至變、至神，其可得哉？至精，聖人所以極深；至變，聖人所以研幾；至神，聖人所以幾深而入神。深不極，則天下之志不通而精者麤；幾不研，則天下之務(wù)不成而變者滯。志不通，務(wù)不成，則疾之未必速，行之未必至，而神者卒于昏昏以死，寧復(fù)有所謂聖人之道乎哉？

○君子將有為有行，問(wèn)焉以言。言辭占之事，而變象在其中。受命如嚮，如嚮應(yīng)聲。自人問(wèn)之為言，自易受之若命。以言君子有為有行，皆以聖人之言為問(wèn)也。惟問(wèn)皆若聖人之前言，故言皆若定命之當(dāng)受，此所以為易辭，此所以為易占。無(wú)有遠(yuǎn)近幽深，遂知來(lái)物。來(lái)物非窈冥之朕兆，乃前定之物理。以今日之理，與前日已定之理，只是一箇理，不容有二三。是以心聲嚮應(yīng)，近不遺，遠(yuǎn)不禦，幽深不能隔，精之又精，而為天下之至精。

○參伍以變，錯(cuò)綜其數(shù)，言變象之事，而辭占在其中。天地之?dāng)?shù)，函于三，中于五，參以三相參，伍以五相伍。錯(cuò)綜，以順逆相錯(cuò)，以上下相綜?；?strong>曰：卦以兩相對(duì)曰參伍，爻以兩相互曰錯(cuò)綜。通參伍之變，一剛一柔，相間成文，陽(yáng)剛天文，隂柔地文，故曰遂成天地之文。極錯(cuò)綜之?dāng)?shù)，自內(nèi)自外，剛?cè)嵊畜w，內(nèi)體內(nèi)象，外體外象，故曰遂定天下之象。變一理萬(wàn)殊，趣時(shí)應(yīng)變，變之又變，故為天下之至變。

○易無(wú)思無(wú)為。凡人易字不到手，多是有心，有心則思，有思則為。易體自然無(wú)心，故無(wú)思，無(wú)思故無(wú)為。後人脫去易字，而說(shuō)無(wú)思無(wú)為，全不成義理。無(wú)思為便是寂，寂然不動(dòng)。參伍錯(cuò)綜之?dāng)?shù)，函於太極，原來(lái)不動(dòng)，感而遂通天下之故，即物物各具之太極。寂然不動(dòng)于其思，感而遂通天下之思之故；寂然不動(dòng)于其為，感而遂通天下之為之故。寂而未始不感，感而未始不寂，寂感之故有神存，非思之所可通，非為之所可能。思以無(wú)思而思為至神，為以無(wú)為而為為至神，至精亦從此具，至變亦從此出。人以有思有為，撓其寂然之體，而窒其感通之用，則多物于物而不神，況天下之至神也哉！龜山先生言：正心到寂然不動(dòng)處，方是極致。以此感而遂通天下之故深矣。

子曰：夫易何為者也？夫易開物成務(wù)，冒天下之道，如斯而已者也。是故聖人以通天下之志，以定天下之業(yè)，以斷天下之疑。是故蓍之德圓而神，【蓍數(shù)奇，奇故圓。渾融周足曰圓，無(wú)方不測(cè)曰神】。

卦之德方以知，【卦象耦，耦故方。一定不移曰方，明白有別曰知】。

六爻之義易以貢，【易謂變化，貢謂顯出于外，非告語(yǔ)】。

聖人以此洗心，退藏于密，

程子曰：密是用之源，聖人之妙處。

又曰：形而上者，則是密也。朱子曰：心中渾然，此理別無(wú)他物。

又曰：寂然之中，衆(zhòng)理畢具，而無(wú)眹可名。

又曰：只是不粗疎，恁地結(jié)密。一曰：窺之無(wú)間，渾全周密】。

吉兇與民同患，【吳幼清曰：吉兇民之所患，聖人為民患之】。

神以知來(lái)，知以藏往，【蓍探未來(lái)之吉兇示人，卦藏己往之吉兇示人。張子曰：開物于幾先，故曰知來(lái)。明患而弭其故，故曰藏往】。

其孰能與于此哉？古之聡明睿知，神武而不殺者夫！是以明于天之道，而察于民之故，是興神物，以前民用。聖人以此齊戒，以神明其德夫！

【禮之言齊曰：心不茍慮，必依于道；手足不茍動(dòng)，必依于禮。齊者，專致其精明之德，以交于神明也。本義，湛然純一之謂齊，肅然警惕之謂戒。又，洗心曰齊，防患曰戒。月令廣義，聖賢所謂齊者，齊其心之不齊；戒者，戒其非心妄念，無(wú)一日不齊戒也。今人以茹素謂之齊戒，不知平日用心何如也】。

是故闔戶謂之坤，闢戶謂之乾。

【闔闢，以一歲言之，寒暑也；以一日言之，晝夜也；以一時(shí)言之，出入之息也】。

一闔一闢謂之變，往來(lái)不窮謂之通，見乃謂之象，形乃謂之器，制而用之謂之法，利用出入，民咸用之謂之神。

【易中之變通、象器、法神，皆就卦爻上見】。

是故易有太極。

【朱子曰：極是道理之極至，總天地萬(wàn)物之理，便是太極。

又曰：太極不是一物，無(wú)方所頓放，但以物論之，便如木之有根。

又曰：自見在事物觀之，則隂陽(yáng)函太極；推其本，則太極生隂陽(yáng)。

又曰：天地之間，只有動(dòng)靜兩端，循環(huán)不已，更無(wú)餘事，此之謂易。而其動(dòng)其靜，則必有所以動(dòng)靜之理，是則所謂太極者也】。

是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉兇，吉兇生大業(yè)。

【張子曰：有吉兇利害，然後人謀作，大業(yè)生。若無(wú)施不宜，則何業(yè)之有？】是故法象莫大乎天地，變通莫大乎四時(shí)，縣象著明莫大乎日月，崇高莫大乎富貴，備物致用，立成器以為天下利，莫大乎聖人。探賾索隱。

【朱子曰：賾不是奧，是紛亂時(shí)隱，是隱奧也】。

鈎深致遠(yuǎn)，以定天下之吉兇，成天下之亹亹者。

【朱子曰：亹亹，猶催迫天下人勉之為善相似】。

莫大乎蓍龜。是故天生神物，聖人則之；天地變化，聖人效之；天垂象，見吉兇，聖人象之；河出圖，洛出書，聖人則之。易有四象，所以示也；繫辭焉，所以告也；定之以吉兇，所以斷也。

【朱子曰：繫辭所以告，理從辭上發(fā)出。定，猶言必然。斷，剖決也】。

夫易開物成務(wù)，冒天下之道。天地間有形者皆物也，物不開則塞，何以通天下隱而未發(fā)之志？有為者皆務(wù)也，務(wù)不成則毀，何以定天下為而未成之業(yè)？志不通而疑，愈疑而愈不通；業(yè)不定而疑，愈疑而愈不定，何以斷天下然而未然之疑？是故易之所為作也。聖人開物以通天下之志，成務(wù)以定天下之業(yè)，通志定業(yè)，又皆以斷天下之疑，易所以冒天下之道也。然聖人所以斷天下之疑者，豈徒以蓍而神、卦而知、爻而貢哉？天生神物則有蓍，蓍是卦象未立，未有定體，故其德圓而神。

【圓，以圓融周足言；神，以神妙不測(cè)言】。

聖人之心，先得蓍之德，夫何疑？蓍以筮之而有卦，卦是蓍變既成，已有定體，故其德方以知。

【方，以一定不易言；知，以分辨可見言】。

聖人之心，先得卦之德，夫何疑？卦有六爻，六爻之義，變易于圓與方之間，而貢示夫神與知之德。聖人之心，先得爻之義，夫何疑？聖人所以斷天下之疑，斷以聖心之無(wú)疑者也。夫人心之疑，多不克斷，以物欲易汚之。故物欲之汚，稍有絲髪未滌而洗，則一絲一髪，皆得以牽而引之，間而奪之。罅隙既形，疎漏遂滋，勞拙既見，顧慮尤多，夫何退藏于密之有？聖人之心，無(wú)絲髪物欲之汚，則無(wú)絲髪之疑之不斷。以圓神者洗心，而欲窺其圓神之眹兆，則杳然何以？有方知者洗心，而欲測(cè)其方知之端倪，則寂然何得？以易貢者洗心，而欲問(wèn)其易貢機(jī)緘，則即之而無(wú)其所。愈洗愈退，愈退愈藏，愈藏愈密。退謂若一無(wú)前進(jìn)，藏謂若一無(wú)發(fā)露，密謂若充塞天地，一無(wú)踈漏。非特絲毫物欲無(wú)可間而入，雖鬼神亦若不能窺，斯謂之密而已矣。吉兇與民同患，以此通天下之志，以此定天下之業(yè)，以此斷天下之疑。神知來(lái)蓍，開無(wú)卦之先，所以神圓神之德在聖人。神其神者，亦在于同患之百姓。則自今以來(lái)，未定之吉兇，夫誰(shuí)不開先于蓍德中，而不迷于吉兇悔吝之塗？知藏往卦，定有象之後，所以知方知之德在聖人。知其知者，亦在于同患之百姓。則從前而往，已定之吉兇，夫誰(shuí)不悉具于卦德中，而可考夫得失憂虞之故？無(wú)蓍德者，不神來(lái)無(wú)以知；無(wú)卦德者，不知往無(wú)以藏。來(lái)曰知來(lái)，今都主管得；往曰藏往，古盡在那裏面。知來(lái)以神，以蓍為神，而蓍外無(wú)神，非世之神通之神；藏往以知，以卦為知，而卦外無(wú)知，非世之伎術(shù)之知。若此者，斯謂之通志定業(yè)，而能斷天下之疑。其惟古之聰明睿知、神武不殺之聖人，為能開物成務(wù)如此乎！陽(yáng)生隂殺，天理流行，私欲浄盡，神明英武，不間以私，不貳以疑，斯謂之神武不殺。生生之謂易，亦只是不殺，殺即不生。自古人心不死，而多自殺以死，亦獨(dú)何哉？聖人惟無(wú)疑，是以出入造化，則于天道無(wú)不明；進(jìn)退古今，則于民故無(wú)不察。以聖心神知之德，易貢之義，見之蓍而神物以興，設(shè)之卦，立之爻，而民用以前。聖人至明而無(wú)疑，亦以此歟！天下之民共明而無(wú)疑，聖人至察而無(wú)疑，亦以此與！天下之民共察而無(wú)疑，至明至察在聖人，共明共察在天下。聖人之所為洗心而齊吉兇，與民同患，而戒以神明，其聡明睿知、神武不殺之德者，于是為獨(dú)至矣，又何天下之疑之有不斷哉！天下之疑有不斷，則凡闔闢往來(lái)、利用出入之間，無(wú)不滯于物；天下之疑無(wú)不斷，則凡闔闢往來(lái)、利用出入之間，無(wú)不妙于神。神也者，非獨(dú)聡明睿知、神明其德之聖人用之，而實(shí)天下之民之咸用之。是故易首乾坤，乾坤兩畫，便是人之戶，誰(shuí)能出不由戶？闔之斯謂之坤，闢之斯謂之乾。闔闢相乘，或闔而復(fù)闢，或闢而復(fù)闔，斯謂之變。闔為往，則闢為來(lái)而不窮于往；闔為來(lái)，則闢為往而不窮于來(lái)，斯謂之通。凡闔闢、變通、往來(lái)之間，可見乃謂之象，不見者夫豈囿于象？有形乃謂之器，無(wú)形者夫豈滯于器？制于象器而用之者謂之法，超于象器而用之者夫豈泥于法？以此利用，以此出入，自聖人以至塗人，莫不用之，其神同也。特聖人為能齊戒以神明之，衆(zhòng)人則日用不知耳。有能從闔闢而悟變通之利，從象器而得制用之精，以入于神，則民之神明，其德亦與聖賢同歸矣。是故易有太極。太極者，天地鬼神之奧，神明之原，即所謂洗心以退藏于密之密，齊戒以神明其德之德。舉天地萬(wàn)物，生生化化，盡無(wú)以出于此，亦無(wú)以加于此者也。聖人會(huì)太極之全，而兩儀、四象、八卦生焉。八卦列而吉兇定焉，吉兇定而大業(yè)生焉。是故法象之大，不在天地而在易；變通之大，不在四時(shí)而在易；懸象著明之大，不在日月而在易；崇高之大，不在富貴而在易。易也者，備天地之法象，以致天地之用；備四時(shí)之變通，以致四時(shí)之用；備日月之著明，以致日月之用；備富貴之崇高，以致富貴之用。凡成器之所以立，而天下之所為利，皆易也，皆聖人之大業(yè)也。聖人之大業(yè)，莫大乎定天下之吉兇，成天下之亹亹。亹亹猶勉勉。成天下之亹亹，則天下之吉于此乎定；不成天下之亹亹，則天下之兇于此乎定。未有不亹亹而疑于可以吉，未有亹亹而疑于或以兇。聖人所以斷天下之疑者，斷諸易；斷諸易者，斷諸蓍龜。言天下之至賾、至隱、至深、至遠(yuǎn)，而蓍龜有以探之、索之、鈎之、致之。吉兇以定、亹亹以成者，蓍龜之神之所以為大，皆聖人之易之所以為大也。是故聖人之易，則蓍龜之神物以為神。

【則者，則其無(wú)心而知吉兇】。

效，天地之變化以為變化。

【效者，效其體一而周萬(wàn)變】。

象，天垂象之吉兇以為吉兇。

【象者，象其不言而以象告】。

則，馬圖之出于河者以為圖，則龜書之出于洛者以為書。聖人之所則而效、象而則者，蓍龜之神物、天地之變化、天象之吉兇、河洛之圖書。聖人之所全而體者，太極也。太極生兩儀，兩儀生四象。太極全體，分明畫出，所以示也。四象生八卦，而繫之以辭，所以告；定之以吉兇，所以斷。所謂以通天下之志，以定天下之業(yè)，以斷天下之疑也。示象之意，伏羲之事；繫辭以告，定吉兇以斷，文王、周公之事。易之開物成務(wù)、冒天下之道者，如斯而已者也。

易曰：自天祐之，吉無(wú)不利。子曰：祐者，助也。天之所助者，順也。人之所助者，信也。履信思乎順，又以尚賢也。是以自天祐之，吉無(wú)不利也。子曰：書不盡言，言不盡意。然則聖人之意，其不可見乎？子曰：聖人立象以盡意，設(shè)卦以盡情偽，繫辭焉以盡其言，變而通之以盡利，鼓之舞之以盡神。

【鼓舞，動(dòng)民之具。周禮地官：司徒之屬，有鼔舞二官】。

乾坤，其易之緼耶？乾坤成列，而易立乎其中矣。乾坤毀，【毀即不成列也】。

則無(wú)以見易。易不可見，則乾坤或幾乎息矣。

【梁氏曰：兩不立，則一不可見。一不可見，則兩之用息】。

是故形而上者謂之道，形而下者謂之器。

【凡見于卦畫者，皆形也。形而上者，隂陽(yáng)之流行。形而下者，制用之肖似。形而上無(wú)可見，形而下可見。道以理言，器以象言。謂理有成象，如成器然。一曰：器，物之有成法者】。

化而裁之謂之變，推而行之謂之通，舉而措之天下之民謂之事業(yè)。是故夫象，聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。聖人有以見天下之動(dòng)，而觀其會(huì)通，以行其典禮，繫辭焉以斷其吉兇，是故謂之爻。極天下之賾者存乎卦，鼓天下之動(dòng)者存乎辭。

【胡氏曰：窮天地萬(wàn)物之象而歸諸卦曰極，發(fā)天地萬(wàn)物之理而見乎辭曰鼓。正義以鼓為發(fā)揚(yáng)是也】。

化而裁之存乎變，推而行之存乎通，神而明之存乎其人，默而成之、不言而信存乎德行。

【朱子曰：情偽只是箇好不好。如剝五隂，只是要害一箇陽(yáng)，這是不好底情，便是偽。如復(fù)如臨，便是好底卦，便是真情。

又曰：緼，是箇胎骨子。問(wèn)乾坤成列。曰：兩畫也是列，八卦也是列，六十四卦也是列】。

自天祐之，吉無(wú)不利。天人之祐助，尤在神明之人默成之德行。書不盡言，言不盡意。聖人立象以盡意，設(shè)卦以盡情偽，繫辭焉以盡其言。辭能盡言矣，不得其辭，亦何以異于書？象能盡意矣，卦能盡情偽矣，不得其象，不得其卦，亦何以異于言？其惟變而通之于卦象與辭之間，方盡利乎？鼓之舞之于卦象與辭之間，方盡神乎？乾坤其易之緼謂之緼，所以盡利盡神有出于乾坤成列之外也。乾坤成列而易立乎其中，非易與乾坤竝立為三，即乾坤兩畫以卦言易而成乎六十四，以爻言易而成乎三百八十四，不過(guò)乾坤兩畫變化而成，故曰易立乎其中。乾坤毀則無(wú)以見易，乾坤先不成列也。易不可見，則乾坤或幾乎息，但一有不易，乾自乾獨(dú)陽(yáng)不生，坤自坤獨(dú)隂不成也。是故乾坤之畫亦形也，形而上者謂之道，形而下者謂之器。易之緼，道之器也，意之象也，言之辭也。所以必變通而後盡利者，變也者，化乎器而裁之以道，斯不局于器而謂之變也。通也者，推乎器而行之以道，斯不滯于器而謂之通也。所以必鼓舞而後盡神者，神也者，利用出入，民咸用之之事業(yè)。舉乎器而措此道于天下之民，使皆得以變其所變，通其所通，斯無(wú)器非道，鼓舞盡神而謂之事業(yè)也。是故極天下之賾者存乎卦象，鼓天下之動(dòng)者存乎爻辭。茍非其人，道不虛行也。茍不至德，至道不凝也。惟化裁而變，推行而通，神而明此形上之道，斯盡利盡神，由象而得意矣。化裁而變，推行而通，默而成此形上之道，不言而信有此形上之道，斯盡利盡神，由象而得言矣。得意何言？言不盡意。得言何書？書不盡言。匪存乎人，匪存乎德行，其何以與于此？自天祐之，吉無(wú)不利，固其宜矣。

《像象管見》卷五。