【周易下經(jīng)】第43卦-夬卦?澤天夬卦（乾下兌上）－（宋）沈該撰《易小傳?卷五》上

欽定四庫(kù)全書(shū) 易小傳卷五上，*宋*沈該*撰

?【乾下兌上】夬卦：【坤宮五世】

初九，壯于前趾，往不勝為咎。象曰：不勝而往，咎也。

之大過(guò)【巽下兌上】?

壯于前趾，不量力也。不勝為咎，戒於初也。趾，下體之微者也。初處?kù)断拢χ廖⒁玻鴦傇晖齽?dòng)，是以壯于趾也。一隂雖寡，猶居於上，當(dāng)以至公與衆(zhòng)決之，而剛躁妄動(dòng)，不量其力，是以不勝也。決在上之小人，至難也。不慎於始，則失其幾。一失其幾，則小人勢(shì)張，君子氣喪，能不長(zhǎng)亂乎？是以為咎也。蓋初，乾體也，以德居下，而恃壯以往，不量力也。變而為巽，巽為進(jìn)退，趾用以行，亦可以止。可行可止，尚可戒也。卦變大過(guò)，大過(guò)本末弱也。往而不勝其任，則有敗撓之兇，不勝為咎之象也。

九二，惕號(hào)，莫夜有戎，勿恤。象曰：有戎勿恤，得中道也。

之革【離下兌上】?

惕號(hào)，五驚懼也。莫夜有戎，疑上寇也。勿恤，二不疑也。一隂居上，五切近之，是以驚懼也。陽(yáng)將決隂，疑隂寇巳，是以疑上寇也。疑懼而號(hào)，望二應(yīng)也。二得中道，明斷不疑，灼知小人，其數(shù)已窮，不能為害，不為憂恤，已顯其應(yīng)，心同跡晦，是以勿恤也。輔至尊，決小人，而善藏其用者也。小人之為亂，常乘衰晚之勢(shì)，因曖昧之時(shí)，發(fā)其隂機(jī)，以竄其巧，故以莫夜為言也。蓋爻變?yōu)殡x，離為甲兵，卦變?yōu)楦铮飫t變，故有戎之象也。上為寇者也，而居兌極，兌正西，日入之所，莫夜有戎之象也。乾而為離，健而明也。既健且明，剛斷不惑，是以勿恤也。

九三：壯于頄，有兇。君子夬夬，獨(dú)行遇雨，若濡，有慍，無(wú)咎。象曰：君子夬夬，終無(wú)咎也。

之兌【兌下兌上】?

壯于頄，顯決也。君子夬夬，敵應(yīng)也。獨(dú)行遇雨，處決而和也。若濡有慍無(wú)咎，跡疑而志決也。頄，面顴也。居陽(yáng)當(dāng)位，顯決小人。剛決之氣，外形於色，壯於頄也。小人在上，決之危也，而外顯於貌，有兇也。小人居之，則外以陽(yáng)浮，壯于顔色，而內(nèi)實(shí)相應(yīng)，而隂與之。君子則不然也，雖處嫌疑之地，而決行夬決之志，是以君子夬夬也。雨，隂陽(yáng)和也。方羣陽(yáng)決隂而已應(yīng)，違衆(zhòng)獨(dú)行也。違衆(zhòng)應(yīng)隂，是遇雨也。然其應(yīng)之也，非私之也。處決而和，所以寛小人之慮，獨(dú)應(yīng)而混其跡也。混跡小人，則行疑於汚，而為其所濡也，衆(zhòng)必有慍之者矣。然跡雖疑而志則決，是以終無(wú)咎也，在夬而善處嫌疑之地者也。夫有兇，非必兇也，有兇之道也，戒也。惟君子為能吉其兇，是以夬夬無(wú)咎，勉之也。蓋乾，首也，健也，變而為兌。兌，說(shuō)也，見(jiàn)也，健壯之色。說(shuō)而見(jiàn)于面，壯于頄之象也。健而說(shuō)，所以能決，君子夬夬之象也。兌為澤，天而為澤，遇雨之象也。澤體汚濁，若濡之象也。顴壯色厲，有慍之象也。

九四：臀無(wú)膚，其行次且。牽羊悔亡，聞言不信。象曰：其行次且，位不當(dāng)也。聞言不信，聦不明也。

之需【乾下坎上】?

臀無(wú)膚，居不安也。其行次且，進(jìn)不得已也。牽羊悔亡，勉從五也。聞言不信，失鑒上也。夬由隂居陽(yáng)，上也。一隂乘五，陽(yáng)爻也。上以爻乘兌，乘乾卦也。四以卦乘三，陽(yáng)健進(jìn)而四處兌始，以塞其路，位既不當(dāng)，懼侵而傷，居之不安，是以臀無(wú)膚也。一隂在上，衆(zhòng)志同決，而四以同體，居隂趨下，無(wú)志於決，迫於衆(zhòng)陽(yáng)，進(jìn)非得已，是以其行次且也。處夬之時(shí)，而不與衆(zhòng)君子同志，則有悔矣。唯去其羝很之性，彊勉而前，以輔於五，乃免於悔，是以牽羊悔亡也。上以隂處極，有無(wú)號(hào)之兇，四以說(shuō)乘乾，塞三陽(yáng)之路，聞上之兇，已不能鑒，用智不明，是以聞言不信也。蓋居兌之下，兌為毀折，變而為坎，坎為血卦，臀無(wú)膚之象也。卦變?yōu)樾瑁U(xiǎn)在前也。兌體本弱，險(xiǎn)又在前，其行次且之象也。兌為羊而險(xiǎn)阻之，牽羊之象也。坎為耳而兌塞之，聦不明之象也。

九五，莧陸夬夬，中行無(wú)咎。象曰：中行無(wú)咎，中未光也。

之大壯【乾下震上】?

莧陸夬夬，易也。中行無(wú)咎，戒也。莧陸，麤刺而難近，微脆而易決之物也。【杜甫馬齒莧詩(shī)云：一經(jīng)器物內(nèi)，永掛麤刺痕】。一隂在上，至微也。以剛明之德，至尊之位，乘五剛上長(zhǎng)之勢(shì)，以決一小人，至易也。然居至尊而躬決事，則缺於與能矣。決而得中，無(wú)咎而已，豈足為光哉？蓋兌而為震，說(shuō)而動(dòng)也。卦變大壯，剛動(dòng)而壯也，是以決之易也。剛壯大過(guò)，非中道也，是以戒也。

上六：無(wú)號(hào)，終有兇。象曰：無(wú)號(hào)之兇，終不可長(zhǎng)也。

之乾【乾下乾上】?

無(wú)號(hào)，終有兇，數(shù)窮也。小人之道衰於復(fù)，消於泰，極於夬，至夬則數(shù)窮矣。五剛上長(zhǎng)一隂，雖存亡無(wú)日矣，豈號(hào)所能延哉？是以終有兇也。蓋兌為口而處?kù)稑O，號(hào)之象也。變而為乾，隂數(shù)極也。

論曰：夬，決也，陽(yáng)長(zhǎng)終位而隂微也。以爻言之，五陽(yáng)決一隂，衆(zhòng)君子決一小人也。以卦言之，兌以柔說(shuō)在上，小人也。乾以剛健在下，君子也。乾健而上進(jìn)，君子決小人之象也。隂本在下者也，而處五陽(yáng)之上，非常位也。澤聚於地者也，而在天上，非常居也，是以決也。五君子同志，決一小人，至公也。當(dāng)顯揚(yáng)於衆(zhòng)，以正其罪，使天下皆知小人之惡，而與衆(zhòng)去之，是以揚(yáng)於王庭也。兌為口，在乾上，孚號(hào)之象也。大壯，宮室之象。益一陽(yáng)於其上，加王位焉，王庭之象也。夫用九者吉於無(wú)首，剛長(zhǎng)者兇於用壯，決小人而用壯以往，危道也。是以孚號(hào)有厲，危乃光也。告自邑，先自治也。不利即戎，戒尚力也。小人之?dāng)?shù)，雖窮於夬，然處五陽(yáng)之上，是小人者，非常小人也，尚可防也。迫人者其智淺，迫於人者其智深，勢(shì)使然也。數(shù)窮勢(shì)迫，則小人將日夜為計(jì)，以備一旦卒然之急，不可不為之防也。是以孚號(hào)有厲，其危乃光也。甚哉！小人之難決也。君子之長(zhǎng)，由復(fù)而累，剛長(zhǎng)之勢(shì)，非一日也。至此而決，無(wú)可疑也。然而初有不勝之疑，二有莫夜之惕，三有遇雨之私，四有次且之遲，五有中行之忌，何也？以見(jiàn)小人之難決也。聖人知小人之難決，必深明所以決小人之道，以為後世法。健而說(shuō)，決而和，所以決小人之道也。小人急之則合，寛之則散，自古然也。唯內(nèi)以自固其君子之交，以一其心而厚其勢(shì)，外以陽(yáng)浮順適小人之意，以寛其慮而俟其間，是以用力少，決之易，且無(wú)後害也。健而說(shuō)，寛小人之意也。決而和，因君子之交也。將相和則士豫附，天下雖有變而權(quán)不分，西漢大臣所以決諸呂、安劉氏，用此道也。然小人居非常之位，決而去之，非常之功也。不可居之，自以為德也。計(jì)功受祿，則分之於下可也。是以君子施祿及下，居德則忌也。其漢之留侯乎？漢儲(chǔ)之事非常也，留侯可決也，而託之四皓，以全其不居者也。智哉留侯，可謂善藏其用者也。夬與剝，相反之卦也。陽(yáng)消隂則言夬，隂消陽(yáng)則言剝，何也？夬，三月卦也。陽(yáng)道顯盛，隂氣消決，萬(wàn)物畢生，靡不蒙化，譬猶王者崇至德以承天命，伐決小人以安百姓，故謂之夬。剝，九月卦也。陽(yáng)氣衰消，則隂終不能盡陽(yáng)，小人雖盛，不能絶君子，故謂之剝，害不安全而已。是以夬之九五言莧陸夬夬，陽(yáng)盛而決小人之易也。剝之六五言貫魚(yú)以宮人寵，言隂盛將終，侵尅之行已極，安全之度當(dāng)復(fù)，故貫魚(yú)而欲以承君子也。上古結(jié)繩而治，後世聖人易之以書(shū)契，取之夬，何也？蓋兌為口，以一隂為主，而在五剛之上，下剛而健，上柔而澤，筆舌之象也。筆舌所以成書(shū)契，是以取諸夬也。