【周易下經(jīng)】第44卦-姤卦?天風(fēng)姤卦（巽下乾上）－（宋）沈該撰《易小傳?卷五》上

?【巽下乾上】姤卦：【乾宮一世】

初六，繫于金柅，貞吉。有攸往，見(jiàn)兇。羸豕孚蹢躅。象曰：繫于金柅，柔道牽也。

之乾【乾下乾上】?

繫于金柅，止於二也。有攸往，欲之應(yīng)也。羸豕孚蹢躅，防微也。柅，止物者也。金，至堅(jiān)者也，謂二也。隂之為道，不可與長(zhǎng)也，當(dāng)繫於陽(yáng)而止之於初，二居剛首，巽而止之，不使上行，正道之吉也。四其應(yīng)也，若之其應(yīng)，隨遇而往，無(wú)所制止，則兇之兆也，是以見(jiàn)兇也。豕，隂物也。羸豕，則其微者也。羸者，其質(zhì)也。蹢躅者，其性也。質(zhì)雖尚微，而性實(shí)蹢躅，失制於初，至其壯也，信蹢躅而難制矣。陽(yáng)之象則龍也，隂之象則豕也，隂失其制，則其極也，有至於稱龍而戰(zhàn)者矣。於其攸往之初，已有兆見(jiàn)之兇矣，其微不可不防也。蓋巽，隂在下也，變而為乾，止之以健，繫于金柅之象也。巽，伏也，其究為躁卦，始雖伏而終必躁也。巽而為乾，體雖弱而行實(shí)健也，羸豕孚蹢躅之象也。

九二：包有魚，無(wú)咎，不利賓。象曰：包有魚，義不及賓也。

之遯【艮下乾上】?

包有魚，據(jù)初也。不利賓，當(dāng)仁不讓也。魚，隂物也。魚雖美，非食之珍也，初非隂之正也。卦唯一隂，亦衆(zhòng)之所向也。近者先遇，為二所據(jù)，是以包有魚也。隂不可與長(zhǎng)也，一隂方生，二輒包之，得所制矣，是以無(wú)咎也。以才則剛，以位則中正也，其於隂則至近也。其能其才其勢(shì)，可以包有小人而制之，其義雖非已之應(yīng)，豈當(dāng)讓乎？是以不及賓也。蓋巽，伏也。一隂尚微，而伏於下，魚之象也。變而為艮，艮，止也。畜而止之，包有之象也。卦變?yōu)檫q，隂浸長(zhǎng)則遯矣。包而止之，不可不固也。

九三：臀無(wú)膚，其行次且，厲，無(wú)大咎。象曰：其行次且，行未牽也。

之訟【坎下乾上】?

臀無(wú)膚，乘剛也。其行次且，戀初也。厲無(wú)大咎，當(dāng)位也。二已據(jù)初，已乘其上，志未忘奪，為二所侵，居之不安，是以臀無(wú)膚也。欲而不得，猶懷顧戀，侵而後行，進(jìn)非獲已，是以其行次且也。然剛當(dāng)於位，巽乎五陽(yáng)之間，而無(wú)爭(zhēng)競(jìng)之心，行而從陽(yáng)，終未牽於柔道，是以雖危而無(wú)大咎也。蓋巽，入也，變而為坎，入險(xiǎn)也。坎，血卦也，臀無(wú)膚之象也。三陽(yáng)在上，健而拒路，其行次且之象也。卦變?yōu)樵A，遇窒而惕，得中乃吉，厲無(wú)大咎之象也。

九四：包無(wú)魚，起兇。象曰：無(wú)魚之兇，遠(yuǎn)民也。

之巽【巽下巽上】?

包無(wú)魚，遠(yuǎn)隂也。起兇，失制初也。二已據(jù)初，已雖其應(yīng)，遠(yuǎn)而失之，是以包無(wú)魚也。陽(yáng)制隂者也，已失其制，為下所有，爭(zhēng)而取之，起而求之，巳失其包有之道，而隂得遂其蹢躅之志，是以兇也。蓋乾以剛健止隂之長(zhǎng)，變而為巽，失制也。

九五：以杞包瓜，含章，有隕自天。象曰：九五含章，中正也。有隕自天，志不舍命也。

之鼎【巽下離上】?

以杞包瓜，任二也。含章，中正無(wú)為也。有隕自天，化神而令信也。杞，枝葉之大，而材之堅(jiān)者也，謂二也。瓜，果蔬之微，而蔓生者也，謂初也。卦唯一隂，衆(zhòng)所爭(zhēng)遇，以為之食。五以剛德，居於尊位，非謀食者也，非與下爭(zhēng)利者也。任九二剛明之賢，以制初六方長(zhǎng)之隂，而不自用其力，是以杞包瓜也。夫以剛正之體，遇中正之位，而含其章明之德，巽剛與能，以止隂長(zhǎng)，雖含章也，而志則剛，雖巽賢也，而令則行，執(zhí)此之志，信此之令，如天之神，不見(jiàn)其跡，如四時(shí)之行，不易其信，恭已無(wú)為，而自化成，是以含章，有隕自天也。蓋天下有風(fēng)，五居天位，其化神也。巽為號(hào)令，而五以剛行，其令信也，有隕自天之象也。居乾之中，變而為離，離體文明，含章之象也。卦變?yōu)槎Γ右哉荒б褵o(wú)為，不舍命之象也。

上九：姤其角，吝，無(wú)咎。象曰：姤其角，上窮吝也。

之大過(guò)【巽下兌上】?

遇其角。亢，極也。無(wú)咎，不應(yīng)隂也。角，上窮者也。居亢處極，已過(guò)體矣，何所遇乎？遇其角而已。以是求遇，可吝也。雖疾惡遠(yuǎn)隂，失於太過(guò)，然在隂長(zhǎng)之時(shí)，不應(yīng)於隂，免於內(nèi)爭(zhēng)，是以無(wú)咎也。蓋處健之極，變而為兌，兌為羊，其上為角，遇其角之象也。卦變大過(guò)，剛過(guò)也，是以吝也。

論曰：陽(yáng)也者，君子之道也，正之常也。隂長(zhǎng)而欲代之，衆(zhòng)向而爭(zhēng)求之，其道遇也。遇而合之，陽(yáng)將消也。終變而後巳，正之賊也。是以聖人防之於微，而不可與長(zhǎng)也。然生生不窮，易之道也。陽(yáng)不能獨(dú)化，不可以無(wú)遇也，故遇而後生化之功成焉。乾，陽(yáng)也。巽，隂也。巽以隂而順乎陽(yáng)，乾以剛而巽乎柔，天地相遇之道也。天地相遇以成生化之功，是以品物章也。姤，五月卦也。純陽(yáng)用事而一隂遇之，亨嘉之會(huì)也，品物咸章之時(shí)也。剛得中正而能制其柔，聖人遇大位而行其道，君子遇於時(shí)能輔聖人之功，而天下治也，二五是也。姤，夬之反也。姤次夬，鑒夬而不繼者也。陽(yáng)不繼則隂生之，君子不繼，是以小人復(fù)生也。君子之道起於復(fù)，成於泰，極於夬，極而無(wú)繼，則小人出焉，故次姤以鑒之。小人之勢(shì)起於姤，成於否，極於剝，極而無(wú)繼，則君子生焉，故次復(fù)以明之。復(fù)次剝，明亂中生治也。姤次夬，明治中生亂也。何謂生治？五隂方剝，一陽(yáng)亟生，其猶大亂之世生一聖人乎？湯之於夏，武之於商，聖人之於五代，皆其時(shí)也。何謂生亂？五陽(yáng)方夬，一隂亟生，其猶大治之世生一小人乎？曹操之於漢，全忠之於唐，皆其時(shí)也。鑒之戒之，皆在其始也。君子之道始於復(fù)，故其彖曰利有攸往，剛長(zhǎng)也，進(jìn)之也。小人之勢(shì)始於姤，故其彖曰不可與長(zhǎng)也，抑之也。進(jìn)復(fù)而抑姤，示在上，君子以道相繼，則小人不生也。隂生於姤，至三而成則否，至五而極則剝，未成未極，猶可杜漸，聖人於此深防其長(zhǎng)也。是以二繫金柅，制初之進(jìn)，如是之堅(jiān)也。五不舍命，誓不與初，如是之信也。天下有風(fēng)，無(wú)不至也。施命誥四方，無(wú)不周也。施命誥戒，無(wú)所不周，蓋防小人長(zhǎng)也。風(fēng)行天下，無(wú)跡也。健而巽，不暴也。夫易，聖人所以長(zhǎng)君子、消小人之具也。及其長(zhǎng)也，闔之未然。及其消也，闢之未然。一消一長(zhǎng)，一闔一闢，非暴也，渾渾然無(wú)跡也。非天下之至神，其孰能與於此？