二，謂自下而上第二爻也。後倣此。九二剛健中正，出潛離隱，澤及於物，物所利見，故其象為見龍?jiān)谔铮湔紴槔姶笕恕＞哦m未得位，而大人之德已著，常人不足以當(dāng)之，故值此爻之變者，但為利見此人而已，蓋亦謂在下之大人也。此以爻與占者相為主賓，自為一例。若有見龍之德，則為利見九五在上之大人矣。

集疏：

○王氏曰：出潛離隱，故曰見龍。處?kù)兜厣希试辉谔铩?/p>

○《語(yǔ)録》曰：見龍?jiān)谔铮姶笕恕Ｓ械抡咭嘀^之大人，言人若尋師，若要見好人，占得此爻則吉。又曰：其他爻象，占者當(dāng)之。惟九二見龍，人當(dāng)不得，所以只得把爻做主，占者做客。

○愚謂：九二之利見大人，是利見九五在上之大人；九五之利見大人，是利見九二在下之大人。何也？九五以陽(yáng)剛中正為乾之主，九二以陽(yáng)剛之德居下卦之中，處大臣之位，二五君臣相感，何不利見之有？此乾卦之本意也。然易豈專為君臣而設(shè)哉？常人皆得占而用也。常人皆得而用，亦隨其所處而為高下耳，此其所以為易。

九三：君子終日乾乾，夕惕若，厲，無(wú)咎。

九，陽(yáng)爻。三，陽(yáng)位。重剛不中，居下之上，乃危地也。然性體剛健，有能乾乾惕厲之象，故其占如此。君子，指占者而言。若能憂懼如是，則雖處危地而無(wú)咎也。

集疏：

○蘇氏曰：此上下之際，禍福之交，龍不足以盡之，故稱君子。

○季氏曰：九三言君子，人位也。要之，六爻其象皆龍，其用皆乾，其德皆君子。

○《語(yǔ)録》曰：厲，無(wú)咎，是一句。厲，多是陽(yáng)爻。說(shuō)無(wú)咎，是上不至於吉，下不至於兇，平平恰好處。又曰：九三不言象，若說(shuō)龍時(shí)，這亦龍之在亢旱處。他所以說(shuō)君子乾乾夕惕，只此意。又曰：易之為書，廣大悉備，人皆可得而用。毋問(wèn)聖人與凡庶，但當(dāng)此時(shí)，便當(dāng)恁地兢惕。若謂乾之九三，君德已著，為危疑之地，則千百年間，只有箇舜、禹用得。

○蔡氏曰：乾乾，行事不息也。下乾終而上乾繼之，故曰乾乾。

○譚氏曰：乾乾，無(wú)一息之非天也。

○問(wèn)三居下之上，所以危。饒氏曰：二、五為中，纔過(guò)與不及，皆不穩(wěn)當(dāng)，所以三多兇，四多懼。三以過(guò)中而兇，四以近君而懼也。

○泉峰龔氏曰：君子九象終日，三象三下卦之終，故諸爻多於三言終夕，亦三象日之終也。三居下體之上，當(dāng)危懼之時(shí)，惟自強(qiáng)不息，戒謹(jǐn)恐懼，可以免咎，故曰乾乾，夕惕若，厲，無(wú)咎。然此非龍之所可為，故以君子言之。

○愚謂：天之行健，其運(yùn)不已，人則有晝夜作息之不常。乾之九三又發(fā)君子法乾之義，言旣終日乾乾，而夕復(fù)惕若，如天運(yùn)之無(wú)已時(shí)，此聖人教人進(jìn)德修業(yè)之基也。

九四：或躍在淵，無(wú)咎。

或者，疑而未定之辭。躍者，無(wú)所緣而絶於地，特未飛耳。淵者，上空下洞，深昧不測(cè)之所。龍之在是，若下於田，或躍而起，則向乎天矣。九陽(yáng)四隂，居上之下，改革之際，進(jìn)退未定之時(shí)也，故其象如此。其占能隨時(shí)進(jìn)退，則無(wú)咎也。

集疏：

○李氏曰：躍者，未飛而習(xí)飛者也。

○《語(yǔ)録》曰：田是平所在，縱有水亦淺。淵是深處不可測(cè)，躍得便上天去，不得依舊在淵裏。

○林黃中曰：躍也者，下乾之上也。淵者，上乾之下也。龍之變化，或躍而飛天，或下而潛淵，皆不得而知。不言飛而言躍，別於五也。不言潛而言淵，別於初也。不言龍者，變化不可知也。見其將升，則疑其躍。見其無(wú)跡，則疑其在淵，故或之也。

○易氏曰：九四已離下體，故謂之躍。猶在上體之下，故謂之在淵。淵卑於田，二言在田，今反謂之在淵者，淵乃龍之所宅，非在田之比。在田不能變，而在淵有可變之道也。

○丘氏曰：九陽(yáng)動(dòng)，故言躍。四隂虛，故象淵。進(jìn)則躍，退則在淵，出處如此，可無(wú)咎矣。

○愚謂：九四不出龍字，而曰或躍在淵，蓋蒙上文而為言也。四與初對(duì)，初曰潛，而四曰躍矣。龍非人境之所有，故三發(fā)君子之義，而四曰或躍。或者，疑辭，進(jìn)退未定之時(shí)也。進(jìn)亦可，退亦可，故得無(wú)咎。

九五：飛龍?jiān)谔欤姶笕恕?/strong>

《語(yǔ)録》：太祖問(wèn)王昭素曰：九五飛龍?jiān)谔欤姶笕耍Ｈ撕慰烧嫉么素裕空阉?strong>曰：何害？若臣等占得，則陛下是飛龍?jiān)谔欤嫉壤姶笕耸抢姳菹隆４苏f(shuō)得最好。

○又曰：二、五兩爻，當(dāng)以所占之人之德觀之。若已有九二之德，占得九二爻，則為利見九五大德之君。若常人無(wú)九二之德，占得此，則只為利見九二之大人爾。已為九五之君，而有九五之德，占得九五爻，則為利見九二大德之臣。各隨所占之人，以爻與占者相為主賓也。

○又曰：兩箇利見大人，向來(lái)都說(shuō)不通。看來(lái)易本是卜筮之書，天子自有天子利見大人處，大臣自有大臣利見大人處，羣臣自有羣臣利見大人處，士庶人自有士庶人利見大人處。

上九：亢龍有悔。

上者，最上一爻之名。亢者，過(guò)於上而不能下之意也。陽(yáng)極於上，動(dòng)必有悔，故其象占如此。

集疏：

○程子曰：九五者，位之極，過(guò)此則亢矣。上九至於亢極，故有悔也。有過(guò)則有悔，唯聖人知進(jìn)退存亡而無(wú)過(guò)，則不至於悔也。

○《語(yǔ)録》曰：若占得此爻，必須以亢滿為戒。

○愚謂：易兼三才而兩之，故六畫而成卦，是以六畫得天地人之位也。上九居天之上，龍之在是，將安之乎？此其所以亢也。曰有悔，為占者設(shè)也。占者能以亢滿為戒，斯可免於悔矣。

用九，見羣龍無(wú)首，吉。

用九言幾筮得陽(yáng)爻者，皆用九而不用七，蓋諸卦百九十二陽(yáng)爻之通例也。以此卦純陽(yáng)而居首，故於此發(fā)之。而聖人因繫之辭，使遇此卦而六爻皆變者，即此占之。蓋六陽(yáng)皆變，剛而能柔，吉之道也。故為羣龍無(wú)首之象，而其占為如是，則吉也。春秋傳曰：乾之坤曰：見羣龍無(wú)首，吉。蓋即純坤卦辭牝馬之貞，先迷後得，東北喪朋之意。

集疏：

《語(yǔ)録》曰：用九是說(shuō)變，如得純乾卦皆七數(shù)，這是不變。?卻只占上面彖辭。又曰：凡說(shuō)文字，須有情理。用九用六，當(dāng)如歐公說(shuō)，方有情理。蓋是為卜筮言，所以須著有用九用六。

又曰：看來(lái)當(dāng)以見羣龍無(wú)首為句。蓋六陽(yáng)已盛，如羣龍然。龍之剛猛猶在首，故見其無(wú)首則吉。大意只是要?jiǎng)偠苋幔匀司潦渴皂毴绱恕?/p>

○泉峰龔氏曰：占得乾卦而六爻皆變，是謂見羣龍。剛變而柔，是為無(wú)首。無(wú)首而吉者，以其剛而能柔也。

總論：

揚(yáng)子雲(yún)曰：龍之潛亢，不獲其中矣。過(guò)中則惕，不及中則躍。惟二與五得中得正，故有利見之吉。

○問(wèn)：卦專以二五為中，然隨事各有中，煞定不得。饒氏曰：爻有中不中，有正不正。聖人教人處諸爻，無(wú)不合乎中正。

又曰：一爻有一爻之中，如初則以潛為中，二則以見為中，三則以乾惕為中，四則以或躍為中。卦有才有時(shí)有位不同，聖人使之無(wú)不合乎中。

○丘氏曰：乾，純陽(yáng)之卦，天道也。物之陽(yáng)者，莫神於龍，故以龍象乾。初在下卦之下為潛龍，上在上卦之上為亢龍。二在下卦之中，地位也，故為見龍?jiān)谔铩Ｎ逶谏县灾校煳灰玻蕿轱w龍?jiān)谔臁Ｋ脑谏县灾拢央x乎人，未升乎天，進(jìn)退未定之位也，故為躍淵之龍。此五爻皆以龍言也，獨(dú)九三居下卦之上，人位也。若言龍則不足以盡爻義，故變言君子，所以明乾乾夕惕之義也。

○愚謂：聖人以六畫盡天地人三才之義，地位兩層，人境兩層，天位兩層，只一陽(yáng)之氣，進(jìn)退消息，自下而升，自上而降，周流六虛，運(yùn)用於宇宙之內(nèi)，亙占今無(wú)有窮已。是孰使之然哉？必有為之主宰者矣。乾六畫皆陽(yáng)，而一爻有一卦之義。初上之潛亢，有復(fù)與剝消長(zhǎng)之義。二見五飛，有師比君臣之義。三乾乾，四或躍，有勞謙由豫之義。蓋六十四卦一乾坤也，乾坤一隂陽(yáng)也，隂陽(yáng)一太極也，所以主宰者也。