【周易上經(jīng)】第21卦-噬嗑?火雷噬嗑（震下離上）－（元）熊良輔撰《周易本義集成?卷一》

噬嗑：亨，利用獄。

噬，齧也。嗑，合也。物有間者，齧而合之也。為卦上下兩陽而中虛，頤口之象。九四一陽間於其中，必齧之而後合，故為噬嗑。其占當(dāng)?shù)煤嗤ㄕ撸虚g故不通，齧之而合則亨通矣。又三隂三陽，剛?cè)嶂邪耄聞?dòng)上明，下雷上電，本自益卦六四之柔上行，以至於五而得其中，是知以隂居陽，雖不當(dāng)位而利用獄。蓋治獄之道，惟威與明而得其中之為貴，故筮得之者，有其德則應(yīng)其占也。

集疏：

○程子曰：聖人於卦象，推之於天下之事，在口則為有物隔而不得合，在天下則為有強(qiáng)梗或讒邪間隔於其間，故天下之事不得合也。當(dāng)用刑法以除去之，然後天下之治得成矣。萬事所以不合者，皆由有間也，無間則合矣。

○易氏曰：卦本頤體，一陽在四為頤中之間，有噬嗑之象。又曰：噬嗑所以除頤中之間，刑獄所以除天下之間。

○新安胡氏曰：易六十四卦，彖辭惟噬嗑取象於獄者，以上下兩陽而中虛，有獄之象。九四一陽間於其中，有獄囚之象。明照而威震，得用獄之道也。

○泉峰龔氏曰：柔得中而上行，以卦變是自否來，初柔上居於五而得中也。

○遙溪先生曰：噬嗑有頤之象，頤之象本於自然，噬嗑之象出於使然。有物然後有噬，有噬然後有嗑，有嗑然後有亨。噬而使合，有利用獄之道也。

初九，屨校滅趾，無咎。

初上無位，為受刑之象。中四爻為用刑之象。初在卦始，罪薄過小，又在卦下，故為屨校滅趾之象。止惡於初，故得無咎。占者小傷而無咎也。

集疏：

○程子曰：初居最下，無位者也。上處尊位之上，亦無位者也。

○誠齋楊氏曰：屨校不懲，必至何校。滅趾不懲，必至滅耳。初九之小人，能懲於薄刑，則不貽上九惡積罪大之兇禍矣。

○蔡氏曰：屨，履也。校，械也。初滅趾，謂受刑於初，所傷者小也。止惡於初，則小懲大戒。

六二：噬膚滅鼻，無咎。

祭有膚鼎，蓋肉之柔脆，噬而易合者。六二中正，故其所治如噬膚之易。然以柔乘剛，故雖甚易，亦不免於傷滅其鼻。占者雖傷，而終無咎也。

集疏：

○程子曰：二應(yīng)五之位，用刑者也。二居中得正，用刑得其中正，則罪惡者易服，故取噬膚為象。然乘初剛，是用刑於強(qiáng)梗之人，必須深痛，故至滅鼻。中正易以服人，與嚴(yán)刑待強(qiáng)梗義不相妨。

○誠齋楊氏曰：二、三、五有衆(zhòng)齒上下噬齧之象。

○易氏曰：五，除間之主也。四，大臣之除間者也。二、三，羣臣之除間者也。以初之滅趾而不悛，又轉(zhuǎn)而為滅鼻，深其刑以治之也。

○泉峰龔氏曰：滅鼻之說，《本義》以用刑者有傷為言，程子以受刑者有傷為說。要之，如程子之說，方與卦內(nèi)滅趾、滅耳之說相應(yīng)。

六三：噬臘肉遇毒，小吝，無咎。

臘肉，謂獸臘全體骨而為之者，堅(jiān)韌之物也。隂柔不中正，治人而人不服，為噬臘遇毒之象。占雖小吝，然時(shí)當(dāng)噬嗑，於義為無咎也。

集疏：

○程子曰：三居下之上，用刑者也。六居三，處不當(dāng)位，用刑而人不服，反致怨傷。如噬齧臘肉而遇毒，是可吝也。然當(dāng)噬嗑之時(shí)，大要噬間而合之，雖其處位不當(dāng)，而強(qiáng)梗難服，然用刑非不當(dāng)也，故無咎。

○《語録》曰：噬臘肉遇毒，則是所噬者堅(jiān)韌難合。六三以隂柔不中正而遇，此所以遇毒而小吝。然此亦是合當(dāng)治者，但難治耳。治之雖小吝，終無咎也。

○徐氏曰：臘者，肉見於外，骨藏於內(nèi)，人所不察者。以六居三，外柔內(nèi)剛，亦有此象。

九四：噬乾胏，得金矢，利艱貞，吉。

胏，肉之帶骨者，與胾通。周禮：獄訟入鈞金束矢，而後聽之。九四以剛居柔，得用刑之道，故有此象。言所噬愈堅(jiān)，而得聽訟之宜也。然必利於艱難貞固則吉，戒占者宜如是也。

集疏：

○程子曰：在噬嗑四為最善。四剛而明，體陽而居柔。剛明則傷於果，故戒以知艱。居柔則守不固，故戒以堅(jiān)貞。

○楊氏曰：九四合一卦言之，則為間者。以爻言，則居近卦之位，任除間之責(zé)者也。易之取象不同，類如此。

○王十朋曰：至堅(jiān)者，金也；至直者，矢也。周禮有兩劑入鈞金，兩造入束矢，而後聽之，則是不入束矢。不入金者，自服於不直者也。

○徐氏曰：胏者，骨見於外，肉附其間，其強(qiáng)可見矣。以九居四，外剛內(nèi)柔，亦有此象。噬嗑中四爻，三柔一剛，剛者噬之用也，故四為噬之主而獨(dú)吉也。

○新安胡氏曰：以全體言，九四為一卦之間，則受噬者在四。彖辭利用獄，是刑四也。以六爻言，則受噬者在初、上，故初、上皆受刑，四反為噬之主。爻中稱臘、稱乾，皆離象。說卦曰：離為乾卦。

六五：噬乾肉，得黃金，貞厲，無咎。

噬乾肉，難於膚而易於臘胏者也。黃，中色；金，亦謂鈞金。六五柔順而中，以居尊位，用刑於人，人無不服，故有此象。然必貞厲乃得無咎，亦戒占者之辭。

集疏：

○程子曰：五在卦愈上，而為噬乾肉，反易於四之乾胏者，五居尊位，乘在上之勢，以刑於下，其勢易也。然五處中剛而實(shí)柔體，故戒以必貞固而懷危厲，乃能無咎也。

○《語録》問：九四利艱貞，六五貞厲，皆有艱難、貞固、危懼之意，故皆為戒占者之辭。曰：亦是爻中元有此道理，大扺纔是治人，彼必為敵，不是易事。故雖時(shí)位、卦德得用刑之宜，亦須以艱難、貞固處之。

○童溪王氏曰：四以剛而居柔，五以柔而居剛，其不正一也。故四必艱貞而後為吉，五必貞厲而後得無咎也。

上九：何校滅耳，兇。

何負(fù)也。過極之陽，在卦之上，惡極罪大，兇之道也，故其象占如此。

總論：

蔡氏曰：噬之用在中，故中四爻為噬也。初、上爻受噬者也，為噬，故爻辭皆稱噬。受噬，故爻無噬辭。

○丘氏曰：噬嗑，去間之卦也，故六爻皆言用獄之事。初過小而在下，故屨校滅趾，為用刑之始。上惡極而怙終，故何校滅耳，為用刑之終。中四爻治獄之人，其爻位有剛?cè)幔势渌捎须y易。二以柔居柔，為噬膚，易噬者也。五以柔居剛，為噬乾肉，比噬膚為難矣。三柔中有剛，為噬臘肉，臘則有骨，比乾肉又難矣。四剛中有柔，為噬乾胏，胏則骨大於臘，噬之最難者也。此中四爻之則也。然占辭三爻無咎，四獨(dú)吉者，則治獄又當(dāng)以剛為尚也。

○泉峰龔氏曰：周公爻辭言噬而不言嗑，孔子序卦言嗑而不言噬。噬者，用之始，所以除間。嗑者，事之成，則間除矣。天下之事，未有能噬而不嗑，嗑而不由於噬者，故彖兼言噬嗑，爻言噬，序卦言嗑，各有所主也。

通論：

或問：噬嗑、賁俱是頤中有物之象，而命名不同，何也？愚曰：噬嗑取下動(dòng)齧上象，賁取隂陽相交文明以止象，故不同。