【周易下經(jīng)】第32卦-恒卦?雷風(fēng)恒卦（巽下震上）－（元）熊良輔撰《周易本義集成?卷二》

恒，亨，無(wú)咎，利貞，利有攸往。

恒，常久也。為卦震剛在上，巽柔在下，震雷巽風(fēng)，二物相與，巽順震動(dòng)，為巽而動(dòng)。二體六爻，隂陽(yáng)相應(yīng)，四者皆理之常，故為恒。其占為能久於其道，則亨而無(wú)咎。然又必利於守貞，則乃為得所常久之道，而利有所往也。

集疏：

○潘氏曰：恒，久也。不曰久而曰恒，惟恒而後久也。天下之理，未有不正而能恒，亦未有不動(dòng)而能恒者。恒非不動(dòng)之謂，動(dòng)而不離乎正，所以為恒，故曰利貞，利有攸往。

○徐氏曰：恒有二義，有不易之恒，有不已之恒。利貞者，不易之恒也。利有攸往者，不已之恒也。合而言之，乃常道也。倚於一偏，則非道矣。

○愚案：恒，久也，而非一定之謂，一定則不能恒矣。利貞者，以正靜為恒者也。利有攸往者，以燮動(dòng)為恒者也。當(dāng)靜而靜，當(dāng)動(dòng)而動(dòng)，乃常道也。當(dāng)靜而動(dòng)，當(dāng)動(dòng)而靜，是所謂知常而不知變者矣。

初六：浚恒，貞兇，無(wú)攸利。

初與四為正應(yīng)，理之常也。然初居下而在初，未可以深有所求。四震體而陽(yáng)性，上而不下，又為二三所隔，應(yīng)初之意，異乎常矣。初之柔暗，不能度勢(shì)，又以隂居巽下，為巽之主，其性務(wù)入，故深以常理求之，浚恒之象也。占者如此，則雖貞亦兇，而無(wú)所利矣。

集疏：

○程子曰：初與四為正應(yīng)，求望之深，是知常而不知變也。泥常如此，無(wú)所往而利矣。世之責(zé)望故素，而致悔咎者，皆浚恒者也。

○愚案：初以隂柔在下，不宜靜而宜動(dòng)者也。顧乃深浚守常，雖貞何為？若九三、上六，宜靜而動(dòng)，亦致兇咎。凡若此者，時(shí)位之不同故也。

九二：悔亡。

以陽(yáng)居隂，本當(dāng)有悔，以其久中，故得亡也。

集疏：

○程子曰：居得其正，則常道也。陽(yáng)居隂位，非常理矣。處非其常，本當(dāng)有悔，以其得中，故得亡之。其處得中，是能久於中也。能久於中，則不失正矣。中重於正，中則正矣，正不必中也。

○愚案：此爻有占無(wú)象，蓋九二即象也。以陽(yáng)居隂，凡處非其位，事不得宜，皆是也。曰悔亡者，僅得中而已。

九三：不恒其德，或承之羞，貞吝。

位雖得正，然過剛不中，志從於上，不能久於其所，故為不恒其德，或承之羞之象。或者，不知其何人之辭。承，奉也。言人皆得奉而進(jìn)之，不知其所自來也。貞吝者，正而不恒，為可羞吝，申戒占者之辭。

集疏：

《語(yǔ)録》曰：承如奉承之承，如人送羞辱與之也。

○易氏曰：二與四上，皆不恒其德者也。而三為甚，陽(yáng)剛不中，居巽之終，變態(tài)不常之人而已，果能恒其德者乎？

○愚謂：恒，巽下震上；益，震下巽上。恒九三，即益之上九也。益之上九，立心勿恒，故有或擊之兇。恒之九三，其德不恒，故或承之羞也。

九四：田無(wú)禽。

以陽(yáng)居隂，久非其位，故為此象。占者田無(wú)所獲，而凡事亦不得其所求也。

集疏：

○程子曰：以陽(yáng)居隂，處非其位，雖常何益？人之所為，得其道則久而成功，不得其道則雖久何益？田無(wú)禽，徒用力而無(wú)功也。

○易氏曰：四處非其位，為動(dòng)之主，動(dòng)而無(wú)獲，故曰田無(wú)禽。巽六四之田獲三品，以其得位，此則失位不中，宜其無(wú)所獲也。

六五：恒其德，貞，婦人吉，夫子兇。

以柔中而應(yīng)剛中，常久不易，正而固矣。然乃婦人之道，非夫子之宜也，故其象占如此。

集疏：

○程子曰：五以隂柔而應(yīng)陽(yáng)剛，居中而所應(yīng)又中，隂柔之正也，故恒。久則其德為貞也。夫以順從為恒者，婦人之道，在婦人則為貞，故吉。若丈夫而以順從於人為常，則失其陽(yáng)剛之正，乃兇也。

○《語(yǔ)録》問：婦人從一而終，以順為正，夫子則制義者也，若從婦道則兇。曰：固是如此，然須看得象占分明。六五：有恒其德，貞之象。占者視其德而有吉兇耳。

○項(xiàng)氏曰：彖以貞為利，而爻辭皆不利於貞者，彖論卦德，爻各言其位，卦得其道，固當(dāng)以貞守之。爻多不正，正者又不得中，皆失其道，不可貞也。

○童溪王氏曰：易於六五設(shè)泥常之戒，故以婦人、夫子兼言之。

○丘氏曰：二以陽(yáng)居隂，五以隂居陽(yáng)，皆位不當(dāng)而得中者也。在二則悔亡，而五有夫子兇之戒者，蓋二以剛中為常，五以柔中為常也。恒九四之才與二同而位異，故四之久不如二之久。六五之位與二同而才異，故五之柔中又不如二之剛中也。

○泉峰龔氏曰：初之浚恒，五之恒其德貞，皆泥於常者也。初泥常而求之於人，五泥常而守之於已，皆知常而不知變，其為兇一也。

上六：振恒，兇。

振者，動(dòng)之速也。上六居恒之極，處震之終，恒極則不常，震終則過動(dòng)。又隂柔不能固守，居上非其所安，故有振恒之象，而其占則兇也。

集疏：

項(xiàng)氏曰：初居巽之下，以深入為恒者也。上居震之極，以振動(dòng)為恒者也。在始而求深，居上而好動(dòng)，皆兇之道也。

○李氏曰：動(dòng)靜不失其時(shí)，然後其常可久，此恒卦之大旨。上六動(dòng)極當(dāng)靜，猶且振動(dòng)不已，兇之道也。

總論：

○丘氏曰：恒，中道也。中則能恒，不中則不能恒矣。初在下體之下，四在上體之下，皆不及乎恒者，故泥常而不知變，是以初浚四，田無(wú)禽。三在下體之上，上在上體之上，皆已過乎恒者，故好變而不知常，是以三不恒而上振恒也。二五得中，似知恒者，而五位剛爻柔，以柔中為常，故不能制義，而但為婦人之吉。而二位柔爻剛，以剛中為常，而居位不當(dāng)，故但悔亡而已，亦不能盡恒久之道也。能盡恒久之道者，其惟卦辭乎！

○泉峰龔氏曰：二以剛為恒，而居位不當(dāng)，近乎不常者。五以柔為恒，而居位不當(dāng)，近乎泥常者。然二以剛中，故得亡其悔。五以柔中，故不免制義之兇也。

○愚案：恒六爻之義，有宜動(dòng)而反靜者，初六是也。有宜靜而反動(dòng)者，九三是也。在動(dòng)靜之間者，其九二乎？九四則動(dòng)靜皆未見其可，六五則靜為婦人之吉，為夫子之兇，則隂類宜靜而陽(yáng)類宜動(dòng)矣。上六則過於求動(dòng)者，由初終而論，初為過於求靜，上為過於求動(dòng)，以見恒非一定之謂，惟其時(shí)位而已。

通論：

○程子曰：天地，萬(wàn)物之本。夫婦，人倫之始。所以上經(jīng)首乾坤，下經(jīng)首咸，繼以恒也。又曰：咸，少男在少女之下，以男下女，是男女交感之義。恒，長(zhǎng)男在長(zhǎng)女之上，男尊女卑，夫婦居室之常道也。

○劉氏曰：男下女，成昬之禮。女下男，正家之道也。心既感而位不辨，非可久之道。以恒次咸，義取諸此。

○誠(chéng)齋楊氏曰：上經(jīng)首乾坤，乾坤隂陽(yáng)之辨。下經(jīng)首咸恒，咸恒隂陽(yáng)之交。不辨分不嚴(yán)，不交情不通。

○丘氏曰：咸二少相交，夫婦之始。恒二長(zhǎng)相承，夫婦之終也。或曰：卦以二少二長(zhǎng)相重者，不有損益乎？曰：損雖二少而男不下女，益雖二長(zhǎng)而女不下男，於交感恒久之義悖矣。此下經(jīng)所以不首損益而首咸恒也。

○愚案：咸卦二體隂陽(yáng)相等，乾下交坤，坤上交乾，故取交感為義。蓋獨(dú)陽(yáng)不生，獨(dú)隂不成，而隂陽(yáng)合而不相等，則造化亦偏而不全。故以巽遇艮，則隂老陽(yáng)少而為蠱。以兌遇震，則陽(yáng)老隂少而為歸妹。惟咸恒二少二長(zhǎng)相等，故取以為人倫之始，而為下經(jīng)之首。又天地水火為上經(jīng)之用，而雷風(fēng)山澤為下經(jīng)之用也。