【周易上經(jīng)】第19卦-臨卦?地澤臨卦（兌下坤上）－（元）熊良輔撰《周易本義集成?卷一》

臨，元亨利貞，至于八月有兇。

臨，進(jìn)而淩逼於物也。二陽(yáng)浸長(zhǎng)以逼於隂，故為臨，十二月之卦也。又其為卦，下兌說(shuō)，上坤順，九二以剛居中，上應(yīng)六五，故占者大亨而利於貞。然至于八月，當(dāng)有兇也。八月，謂自復(fù)卦一陽(yáng)之月，至於遯卦二隂之月，隂長(zhǎng)陽(yáng)遯之時(shí)也。或曰：八月謂夏正八月，於卦為觀，亦臨之反對(duì)也，又因占而戒之。

集疏：

○程子曰：二陽(yáng)方長(zhǎng)於下，陽(yáng)道向盛之時(shí)，聖人預(yù)為之戒曰：陽(yáng)雖方盛，至于八月，則其道消矣，是有兇也。大率聖人為戒，必於方盛之時(shí)。方盛而慮衰，則可以防其滿極而圖永久。若旣衰而後戒，亦無(wú)及矣。

○《語(yǔ)録》問(wèn)：臨字不特是上臨下之謂，凡進(jìn)而逼近者皆謂之臨。曰：然。

○李氏曰：臨、觀反對(duì)而成。或謂復(fù)至遯為八月，不知八月有兇，言于臨則當(dāng)自臨數(shù)，不當(dāng)自復(fù)數(shù)。以觀次臨，則當(dāng)數(shù)至觀，不當(dāng)數(shù)至遯也。

○童溪王氏曰：二陽(yáng)寖長(zhǎng)，未遽消也。聖人慮之深而防之早，故預(yù)警之曰：至于八月有兇。於方長(zhǎng)之時(shí)，而告之以將消之理，則庶乎其知所戒也。

○泉峰龔氏曰：一陽(yáng)之卦為復(fù)，二陽(yáng)之卦為臨。復(fù)曰七日來(lái)復(fù)，臨曰至于八月有兇，此原始要終而言也。自?shī)ヒ魂浬瑲v七爻為復(fù)，而一陽(yáng)來(lái)，故曰七日來(lái)復(fù)。原其始而言之者，喜陽(yáng)之復(fù)也。自臨二陽(yáng)長(zhǎng)，至于八月為觀，而二陽(yáng)消，故曰至于八月有兇。要其終而言之者，慮陽(yáng)之消也。聖人於一陽(yáng)之來(lái)，方喜其復(fù)；於二陽(yáng)之長(zhǎng)，即慮其消者。易為君子謀，所以使之預(yù)為之戒。若隂當(dāng)方長(zhǎng)之時(shí)，雖已知其有衰，而聖人不言也。至於八月有兇，當(dāng)以臨、觀反對(duì)之說(shuō)為正。

○愚案：《本義》八月之說(shuō)，前說(shuō)自復(fù)數(shù)至遯，後說(shuō)自臨數(shù)至觀。於卦經(jīng)八爻，於月經(jīng)八月，臨盡變?yōu)檫q，反對(duì)則為觀。或曰數(shù)至觀又符夏正之八月，不知數(shù)至遯為建未月，又周正之八月也。二說(shuō)皆通，而愚以為臨盡變而為遯者，其說(shuō)為長(zhǎng)也。何則？陽(yáng)至遯而兇矣。至觀則取象，又不然。姑兼存乎此，以俟知者。

初九，咸臨，貞吉。

卦惟二陽(yáng)徧臨四隂，故二爻皆有咸臨之象。初九剛而得正，故其占為貞吉。

集疏：

○程子曰：咸，感也。陽(yáng)長(zhǎng)之時(shí)，初得正位，與四相感，獲乎上而得行其正道，是以吉也。凡言貞吉，有旣貞而吉者，有得貞則吉者，有貞固守之而吉者，各隨其時(shí)也。初九之貞吉，蓋以得位居正為重。

○童溪王氏曰：咸臨，隂陽(yáng)相感而相臨也。初九當(dāng)君子道長(zhǎng)之時(shí)，所居者正位，所行者正道，而所與者正人，故曰貞吉。

○愚謂：臨與泰只爭(zhēng)一爻。初二曰咸臨，有泰初九拔茅茹以其彚之意，卦辭八月有兇；有泰九三無(wú)平不陂，無(wú)往不復(fù)之義。臨，陽(yáng)長(zhǎng)也，故爻辭多吉。泰，陽(yáng)盛也，故爻多戒辭。

九二：咸臨，吉，無(wú)不利。

剛得中而勢(shì)上進(jìn)，故其占吉而無(wú)不利也。

集疏：

○易氏曰：初與二皆以陽(yáng)感隂，故皆曰咸臨。

○泉峰龔氏曰：卦辭以二陽(yáng)逼乎隂為義，爻辭以隂陽(yáng)相感為義。初臨四，二臨五，陽(yáng)臨乎隂，下臨乎上也。四臨初，五臨二，隂臨乎陽(yáng)，上臨乎下也。皆相感而相臨者也。程子以卦傳曰咸，感也，而有皆義，謂交相感也，政此意。或謂四、五不言咸，何以知其交感也？曰：初、二，陽(yáng)也。四、五，隂也。陽(yáng)倡而隂和，上下交感，倡之者陽(yáng)，故於陽(yáng)爻言之。然四應(yīng)初為至臨，五應(yīng)二為知臨，亦相感相臨之意也。

六三：甘臨，無(wú)攸利。既憂之，無(wú)咎。

隂柔不中正，而居下之上，為以甘說(shuō)臨人之象。其占固無(wú)所利，然能憂而改之，則無(wú)咎也。勉人遷善，為戒深矣。

集疏：

○程子曰：三居下之上，臨人者也。隂柔而說(shuō)體，又處不中正，以甘說(shuō)臨人者也。在上而以甘說(shuō)臨下，失德之甚，無(wú)所利矣。旣知危懼，能憂而改之，則無(wú)咎也。

○愚謂：甘臨，傳所謂言甘誘我也。甘言誘人，何所利哉？憂而防之，則無(wú)咎。

六四：至臨，無(wú)咎。

處得其位，下應(yīng)初九，相臨之至，宜無(wú)咎者也。

集疏：

《語(yǔ)録》曰：至臨無(wú)咎，未是極好，只是與初相臨得至切，故謂之至。

○易氏曰：六四以隂柔在上而得其正，初九以陽(yáng)剛在下而亦得其正，初以正相感，四以正相應(yīng)，此至臨所以無(wú)咎。

○丘氏曰：隂柔無(wú)臨人之德，三與四同也。然三無(wú)攸利而四無(wú)咎者，蓋四之至臨異乎三之甘臨，三乘陽(yáng)而四應(yīng)陽(yáng)，三位不當(dāng)而四位當(dāng)也。

○愚案：諸家至臨之說(shuō)，有以為至哉坤元之至，有以為至極之至，有以為至誠(chéng)之至。蓋六四與初九相感而相應(yīng)者也，陽(yáng)倡而隂隨者也。今初九至而臨四，何咎之有？

六五：知臨，大君之宜，吉。

以柔居尊，下應(yīng)九二，不自用而任人，乃知之事而大君之宜，吉之道也。

集疏：

○程子曰：五以柔中順體居尊位，而下應(yīng)於二剛中之臣，是能倚任於二，不勞而治，以知臨下者也。夫以一人之身臨乎天下之廣，若區(qū)區(qū)自任，豈能周於萬(wàn)事？故自任其智者，適足以為不智。惟能任天下之聰明，則無(wú)所不周，是不自任其智，則其知大矣。是大君之宜也，其吉可知。

○愚謂：六五以柔居尊位而應(yīng)於二，如剛之寖長(zhǎng)而向乎泰，乃忘其勢(shì)而以柔中之德臨之，此所以為知也。蓋二陽(yáng)雖長(zhǎng)，隂尚足以抗之，茍以為足以抗之而不知所以臨之之宜，則不得為知也。雖然，為君者以是服天下之強(qiáng)則可，小人以是當(dāng)君子則不可也，故曰大君之宜吉。

上六：敦臨，吉，無(wú)咎。

居卦之上，處臨之終，敦厚於臨，吉而無(wú)咎之道也，故其象占如此。

集疏：

《語(yǔ)録》曰：上六敦臨，自至臨積起，有敦篤之義。艮上九亦謂之敦艮。

○易氏曰：上居臨之極，無(wú)應(yīng)於下，非能臨者，而謂之敦臨，何也？敦，厚也。坤德至上而益厚也。

○愚案：上六遠(yuǎn)於陽(yáng)剛之應(yīng)，而曰敦臨者，躬自厚者也。居臨之終，無(wú)與無(wú)求，而能自厚其德，吉之道也。

總論：

○丘氏曰：臨之下體，初、二皆剛。臨之上體，四、五皆柔。四應(yīng)初，五應(yīng)二，此感彼應(yīng)，故初、二兩爻皆曰咸臨。三、上俱柔，故不取感應(yīng)之義。

○新安胡氏曰：二陽(yáng)寖長(zhǎng)，進(jìn)逼於柔，此雖成卦之體，而雜卦又曰臨、觀之義，或與或求。與者，上下相與也。爻辭初、二咸臨，此下臨上、剛臨柔也。三甘臨，四至臨，五知臨，上敦臨，此上臨下、柔臨剛也。上下相臨，所謂與也。

通論：

愚案：一陽(yáng)初來(lái)為復(fù)，三陽(yáng)在內(nèi)為泰，一陽(yáng)在上為剝，三陽(yáng)在外為否，而臨、觀獨(dú)不取隂陽(yáng)消長(zhǎng)之義者，何哉？以九二、九五之得其中也。隂陽(yáng)至是而得其中，則不見(jiàn)其消長(zhǎng)之跡，而見(jiàn)其相與相求之義也。臨之相與，如師之順命。觀之相求，如比之服從。交相與求者也，其旨微矣。