大畜,利貞,不家食吉,利涉大川。
大陽(yáng)也。以艮畜乾,又畜之大者也。又以內(nèi)乾剛健,外艮篤實(shí)輝光,是以能日新其德,而為畜之大也。以卦變言,此卦自需而來(lái),九自五而上。以卦體言,六五尊而上之。以卦德言,又能止健。皆非大正不能,故其占為利貞,而不家食吉也。又六五下應(yīng)於乾,為應(yīng)乎天,故其占又為利涉大川也。不家食,謂食祿於朝,不食於家也。
集疏:
《語(yǔ)録》曰:小畜以巽之柔順而畜三陽(yáng),畜他不住。大畜則以艮畜乾,畜得有力,所以喚作大畜。又曰:山是堅(jiān)剛之物,故能力畜三陽(yáng)。風(fēng)是柔軟之物,止能小畜而已。
○先生論大畜,因言某作本義欲將文王卦辭,只大綱依《本義》畧說(shuō)。至其所以然之故,卻於孔子彖辭中發(fā)之。且如大畜,利貞,不家食吉,利涉大川,只是占得大畜者為利貞,不家食而吉,利于涉大川。至於剛上尚賢等處,乃孔子發(fā)明,各有所主,爻象亦然。如此卻不失文王本意,亦可見孔子之意。
○泉峰龔氏曰:大畜以艮止乾而得名,凡隂畜陽(yáng)、臣畜君之類皆是。曰利貞者,言畜止之道,利在貞正也。乾陽(yáng)為艮隂所畜,隨時(shí)之義,不得不止。然不可以終止,故不家食吉。而利涉大川,言當(dāng)以求進(jìn)為事,如九三所謂利有攸往是也。名卦之初,未有畜聚之意,觀之卦辭、爻辭可見。畜德養(yǎng)賢之說(shuō),乃孔子見畜卦兼有此義,於彖、象傳中發(fā)之,非文王、周公之本意也。又案:彖傳曰:剛上而尚賢。以卦變言,是自大壯來(lái),九自下而上,而所尚者賢也。
○愚案:以卦變言,上九自大壯初爻而上包乎二隂,故曰大畜。小畜則以一隂而畜乎五陽(yáng)之中,大以陽(yáng)言,小以隂言。大畜自外而包內(nèi),小畜由內(nèi)以達(dá)外。大畜,陽(yáng)畜也;小畜,隂畜也。大過(guò),陽(yáng)過(guò)也;小過(guò),隂過(guò)也。
初九,有厲,利已。
乾之三陽(yáng)為艮所止,故內(nèi)外之卦各取其義。初九為六四所止,故其占往則有危而利於止也。
集疏:
○程子曰:乾三爻皆取被止之義,艮三爻皆取止之之義。在他卦則四與初、五與二為正應(yīng)相援者也,在大畜則相應(yīng)反為相止。畜上與三皆陽(yáng),則為合志而無(wú)相止之義。
九二,輿說(shuō)輹。
九二亦為六五所畜,以其處中,故能自止而不進(jìn),有此象也。
集疏:
○程子曰:二為五所畜,止勢(shì)不可進(jìn)也。五據(jù)在上之勢(shì),豈可犯也?二剛健得中,雖志於進(jìn),度其勢(shì)之不可,則止不行,如輿說(shuō)其輹也。初與二,乾體剛健而不足以進(jìn);四與五,隂柔而能止。時(shí)之盛衰,勢(shì)之強(qiáng)弱,學(xué)易者所宜深識(shí)也。
○徐氏曰:或問(wèn)大畜輿說(shuō)輹與小畜輿說(shuō)輻何以異?曰:釋文謂輻,輪也;輹,車下縛也。輿說(shuō)其輪,則有傷敗而不能行,小畜九三過(guò)剛而不中故也。輿說(shuō)其縛,則自然止而不進(jìn),大畜九二剛而得中故也。此其所以異也。
○愚案:以艮之止,畜乾之健,故四曰童牛之牿,五曰豶豕之牙。牿、牙皆制物之具也。初、二與四、五對(duì),初曰利己,二曰說(shuō)輹,是初九、九二為四、五所制,為所制而不行,知易之時(shí)義者也。
九三:良馬逐,利艱貞。曰:閑輿衛(wèi),利有攸往。
三以陽(yáng)居健極,上以陽(yáng)居畜極,極而通之時(shí)也。又皆陽(yáng)爻,故不相畜而俱進(jìn),有良馬逐之象焉。然過(guò)剛銳進(jìn),故其占必戒以艱貞閑習(xí),乃利於有往也。曰:當(dāng)為日月之日。
集疏:
《語(yǔ)録》問(wèn):九六為正應(yīng),皆隂皆陽(yáng),則為無(wú)應(yīng),獨(dú)大畜卦不爾,何也?曰:陽(yáng)為隂所畜,九三與上九皆陽(yáng),皆欲上進(jìn),故但以同類相求也。又曰:上九已通達(dá)無(wú)礙,九三過(guò)剛銳進(jìn),故戒以艱貞。若恃馬之壯,而忘艱貞之戒,則必不利矣。
○新安胡氏曰:良馬,乾象。
○泉峰龔氏曰:九三以陽(yáng)居陽(yáng),上與上九為應(yīng),下與初、二同體,皆陽(yáng)剛志於上進(jìn)者也。況三居健極,上居畜極,三之進(jìn),前有上九以引之,後有初二以從之,如良馬之相追逐,其進(jìn)也孰禦焉?然聖人又戒之以利艱貞者,言不可恃其剛健有助而輕進(jìn),必日閑習(xí)其輿衛(wèi),然後利有所往。輿衛(wèi),指衆(zhòng)陽(yáng)而言也。
六四:童牛之牿,元吉。
童者,未角之稱。牿,施橫木於牛角,以防其觸,詩(shī)所謂楅衡者也。止之於未角之時(shí),為力則易,大善之吉也,故其象占如此。《學(xué)記》曰:禁於未發(fā)之謂豫。正此意也。
集疏:
○程子曰:人之惡止於初則易,旣盛而後禁,則捍格而難勝。故上之惡旣甚,雖聖人救之,不能免違拂;下之惡旣甚,雖聖人治之,不能免刑戮。若止於未發(fā)之前,若童牛而加梏,則元吉也。
○新安胡氏曰:牿,艮止象。
六五:豶豕之牙,吉。
陽(yáng)已進(jìn)而止之,不若初之易矣。然以柔居中而當(dāng)尊位,是以得其機(jī)會(huì)而可制,故其象如此,占雖吉而不言元也。
集疏:
○程子曰:豕,剛躁之物,而牙為猛利。若強(qiáng)制其牙,則用力勞而不能止其躁猛;若豶去其勢(shì),則牙雖存而剛躁自止。君子法豶豕之義,知天下之惡不可以力制也,則察其機(jī),持其要,塞絶其本原,而惡自止,所以吉也。
○項(xiàng)氏曰:牿,說(shuō)文云:牛角橫木也。牙,埤雅云:以杙係豕也。胡翼之易傳正用其說(shuō)。今案:牿以制牛,則牙以制豕,二說(shuō)宜同。然牿字從牛者,說(shuō)文曰:牛馬牢也。周書牿牛馬是也。此告字,不當(dāng)從牛。又曰:初九在初,故稱童牛;九二以剛居柔無(wú)勢(shì),故稱豶豕;九三乾健,故稱良馬。
○泉峰龔氏曰:項(xiàng)氏豕牙之說(shuō),有理有據(jù),雖與程、朱不同,所當(dāng)從也。
○愚案:童牛、豶豕,皆剛猛不馴,難於制馭者,而止以牿與牙制之,猶陽(yáng)之剛強(qiáng)而隂柔能制之也。所謂以小制大,制之有其道,則為力甚,易所以皆曰吉也。
上九:何天之衢,亨。
何天之衢,言何其通達(dá)之甚也。畜極而通,豁達(dá)無(wú)礙,故其象占如此。
總論:
○釋褐楊氏曰:大畜主四、五,四曰童牛之牿,五曰豶豕之牙,為畜者也。初應(yīng)四爻曰利己,二應(yīng)五爻曰說(shuō)輹,受四、五之畜也。若三與上為同德,三良馬逐,上天衢,亨,畜道通矣。大扺他卦相應(yīng)為相配合,大畜相應(yīng)為相止畜,他卦偏隂偏陽(yáng)為非應(yīng),大畜二陽(yáng)相遇為合志。
○泉峰龔氏曰:小畜、大畜皆以隂畜陽(yáng),以上卦畜下卦。然小畜之初九曰復(fù)自道,九二曰牽復(fù),是猶未受其畜。至九三曰輿說(shuō)輻,則始受其畜而止也。大畜之初九曰有厲,利已,九二曰輿說(shuō)輹,而畜道已成。至九三良馬逐,則畜極而散矣。蓋小畜是以巽畜乾,以一隂畜三陽(yáng),其畜也小而緩,故畜道要終而後成。大畜是以艮畜乾,以二隂畜三陽(yáng),其畜也大而力,故畜道即成於初,終則極而散矣。又小畜一隂,必資同體二陽(yáng)之助,而後能畜乾。大畜二隂,自能畜乾,不待同體之助,而同體一陽(yáng)反為九三之應(yīng),而畜道散矣。二卦之畜雖同,而所以為畜則異者,以其有大小強(qiáng)弱之分也。
○愚案:畜有二義,有止畜之畜,有藴畜之畜。初之利己,二之說(shuō)輹,三之輿衛(wèi),四之牿,五之牙,皆止畜之義也。彖言剛健篤實(shí)輝光,日新其德,象言多識(shí)前言往行,以畜其德,此藴畜也。