【周易上經(jīng)】第23卦-剝卦?山地剝卦（坤下艮上）－（元）熊良輔撰《周易本義集成?卷一》

剝，不利有攸往。

剝，落也。五隂在下而方生，一陽在上而將盡，隂盛長(zhǎng)而陽消落，九月之卦也。隂盛陽衰，小人壯而君子病。又內(nèi)坤外艮，有順時(shí)而止之象，故占得之者，不可以有所往也。

集疏：

○釋褐楊氏曰：易貴陽而賤隂，尊君子而卑小人。自姤至剝，自復(fù)至夬，皆以君子為主，故五陽決一隂為夬，曰利有攸往。五隂剝一陽為剝，曰不利有攸往也。

○愚謂：不利有攸往，為上九君子謀也。然諸隂爻多兇，亦豈小人之利哉？君子於此時(shí)，當(dāng)順時(shí)而止，以待得輿之日。小人當(dāng)以貞自守，不宜進(jìn)迫於君子，以自取剝廬之禍，是小人亦不利有攸往也。

初六：剝牀以足，蔑貞，兇。

剝自下起，滅貞則兇，故其占如此。蔑，滅也。

集疏：

蔡氏曰：牀者，人之所安，其體上實(shí)下虛，故取以象剝。足在下，又取以象初。貞，正也。謂上剛，初去上最遠(yuǎn)，而剝於下，有滅正之漸，故曰蔑貞，兇。

○泉峰龔氏曰：剝以五隂剝一陽，一陽在上，初剝於下，禍未遽及乎陽也，然已漸滅於貞道矣。辟之牀焉，牀者，人之所安也。今剝其足，禍雖未及乎身，然牀足旣傷，身已不能安矣，豈待及膚而後為兇哉？

六二：剝牀以辨，蔑貞，兇。

辨，牀幹也，進(jìn)而上矣。

集疏：

○程子曰：辨分隔上下者，牀之幹也。隂漸進(jìn)而上，剝至於辨，愈滅於正，兇益甚矣。

○《語録》問：初與二蔑貞，兇，是以隂滅陽，以小人滅君子之道，兇之象也。不知只是陽與君子當(dāng)之，則兇為復(fù)，隂與小人亦自為兇。曰：自古小人滅害君子，終亦有兇，但此爻象只是說陽與君子之兇也。

○愚案：初、二之兇，只是各隂爻當(dāng)之，蔑貞兇，蓋蔑去君子之貞道，無是非羞惡之心，自取兇咎者也。小人滅貞，占得此爻固兇，君子占之而得此爻，正為小人所剝滅，而亦不免於兇也。後三之無咎，四之兇，五之無不利，上之得輿，皆各爻所自當(dāng)也。

六三：剝之，無咎。

衆(zhòng)隂方剝陽，而已獨(dú)應(yīng)之，去其黨而從正，無咎之道也。占者如是，則得無咎。

集疏：

○程子曰：三所處與上下諸隂不同，於處剝之道為無咎，如東漢呂強(qiáng)是也。

○項(xiàng)氏曰：案釋文，爻辭但曰剝無咎，然則有之字者，蓋因小象而誤增也。小象設(shè)問，則不得不用之字，爻辭本無問答，何以之為？

○釋褐楊氏曰：復(fù)之六四，謂之中行獨(dú)復(fù)者，以居四隂之中，與初應(yīng)也。剝之六三：剝之，無咎者，以捨四隂之朋而應(yīng)上也。

○愚謂：三本羣隂之類，相依以剝陽者也，故爻皆言剝，以獨(dú)與上九為正應(yīng)，在剝之世，可以無咎也。聖人未嘗絶人以君子之道，曰無咎者，善補(bǔ)過也。

六四：剝牀以膚，兇。

隂禍切身，故不復(fù)言蔑貞，而直言兇也。

集疏：

愚謂由牀足以剝至於膚，其禍極矣。由膚以至於剝廬，其兇為如何？小人之害君子，作易者始以牀為喻，終以廬為喻，失其所安，失其所覆，而不自知也。卦本為隂，剝陽而陽兇，爻則以剝陽而見兇，故五則以順上為無不利，三則以應(yīng)上為無咎，而上則有碩果得輿之象焉。

六五：貫魚，以宮人寵，無不利。

魚，隂物。宮人，隂之美而受制於陽者也。五為衆(zhòng)隂之長(zhǎng)，當(dāng)率其類受制於陽，故有此象。而占者如是，則無不利也。

集疏：

○程子曰：剝及君位，剝之極也，其兇可知。故更不言剝，而別設(shè)義。五，羣隂之主也。五能使羣隂順序，如貫魚然，反獲寵愛於在上之陽，如宮人，則無不利也。一陽在上，衆(zhòng)隂有順從之道，故發(fā)此義。

○項(xiàng)氏曰：剝之六五，隂爻已入君位，若以宮人言之，則五為王后，與君同處。四為夫人，佐后者也。三為九嬪，以主九御，下卦之長(zhǎng)也。二為世婦，初為御妻，五者以序而進(jìn)也。

○葆光張氏曰：柔得尊位，衆(zhòng)隂以次相傳，有后以宮人備數(shù)進(jìn)御於君之象。

○丘氏曰：遯、剝皆隂長(zhǎng)之卦，遯隂長(zhǎng)而猶微，可制也。故遯言陽制隂之道，曰畜臣妾吉。剝隂長(zhǎng)而已極，不可制矣。故不言陽之制隂，而言隂之從陽，曰貫魚以宮人寵。畜隂之權(quán)在陽，則告陽以制隂之道。制陽之權(quán)在隂，則教隂以從陽之道。聖人於隂長(zhǎng)之時(shí)，其委曲為君子謀也如此。

○《或問》：剝五隂，剝上九一陽，至六五與上九最切近，乃更順從之，何也？愚曰：剝之為體，五隂一陽，自初而至五，隂之極也。宜自有極則反底道理，理勢(shì)然也。故發(fā)后以宮人進(jìn)御於君之象。此爻正與觀六四相同，曰觀國之光，利用賓于王，意正如此。

上九：碩果不食，君子得輿，小人剝廬。

一陽在上，剝未盡而能復(fù)生。君子在上，則為衆(zhòng)隂所載。小人居之，則剝極於上，自失所覆，而無復(fù)碩果得輿之象矣。取象旣明，而君子小人其占不同，聖人之情益可見矣。

集疏：

○程子曰：諸陽消剝已盡，獨(dú)有上九一爻尚存，如碩大之果，不見食，將有復(fù)生之理。上九亦變，則純隂矣。然陽無可盡之理，變於上則生於下，無間可容息也。聖人發(fā)明此理，以見陽與君子之道不可亡也。或曰：剝盡則為純坤，豈復(fù)有陽乎？曰：以卦配月，則坤當(dāng)十月。以氣消息言，則陽剝?yōu)槔ぃ杹頌閺?fù)，陽未嘗盡也。剝盡於上，則復(fù)於下，故十月為之陽月，恐疑其無陽也。隂亦然，聖人不言耳。

○《語録》曰：只不食，便有復(fù)生之意。又曰：上九之象，謂一陽在上，如碩大之果，人不及食，而獨(dú)留於上。如君子在上，而小人皆載於下，則是君子之得輿也。然小人雖載君子，乃欲自下而剝之，則是自剝其廬耳。蓋惟君子乃能覆小人，小人必賴君子以保其身。今小人欲剝君子，則君子亡，而小人亦無所容其身，如自剝其廬也。且看自古小人欲害君子，害得盡後，國破家亡，其小人有曾活得者否？若人占得此爻，則為君子之所為者必吉，而為小人之所為者必兇矣。問：隂亦然，聖人不言耳。曰：聖人所以不言者，便是箇參贊裁成之道，蓋抑隂而進(jìn)陽也。

○誠齋楊氏曰：五隂載一陽，輿之象。一陽庇五隂，廬之象。坤為大輿。

○釋褐楊氏曰：貫魚者，衆(zhòng)隂在下之象。碩果者，一陽在上之象。

○徐氏曰：夬者，剝之對(duì)夬。五陽決一隂，隂小人之道，故但言隂之消亡，更不言隂有復(fù)生之義。

○愚案：《語録》曰：聖人不言隂者，便是參贊裁成，抑隂而進(jìn)陽，此豈聖人之私意哉？蓋天道之所必然也。天尊而地卑，晝明而夜暗，陽善而隂惡，理公而欲私，君子小人所以不同也。聖人者，亦順此理而為言耳。

總論：

○丘氏曰：剝者，一陽在五隂之上，而為隂所剝者也。故卦以上九為主，其曰碩果不食，幸一陽之存也。在下衆(zhòng)隂，則與乎陽者吉，不與乎陽者兇也。

○愚謂：諸隂皆剝陽者也，故爻辭言剝。五隂極而反順陽，故不言剝。上九言剝，亦指小人自剝其廬爾。衆(zhòng)隂剝一陽，而五順之，陽為隂剝，而能獨(dú)存，公道之在天下，不能一日泯也。世無君子，則國非其國矣。