【周易上經(jīng)】第4卦-蒙卦?山水蒙卦（坎下艮上）－（元）熊良輔撰《周易本義集成?卷一》

蒙：亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三瀆，瀆則不告，利貞。

艮亦三畫(huà)卦之名，一陽(yáng)止於二隂之上，故其德為止，其象為山。蒙，昧也。物生之初，蒙昧未明也。其卦以坎遇艮，山下有險(xiǎn)，蒙之地也。內(nèi)險(xiǎn)外止，蒙之意也，故其名為蒙。亨以下，占辭也。九二內(nèi)卦之主，以剛居中，能發(fā)人之蒙者，而與六五隂陽(yáng)相應(yīng)，故遇此卦者有亨道也。我，二也。童蒙，幼稚而蒙昧，謂五也。筮者明，則人當(dāng)求我，而其亨在人。筮者闇，則我當(dāng)求人，而亨在我。人求我者，當(dāng)視其可否而應(yīng)之。我求人者，當(dāng)致其精一而扣之。而明者之養(yǎng)蒙，與蒙者之自養(yǎng)，又皆利于以貞也。

集疏：

《語(yǔ)録》問(wèn)：蒙之地，蒙之意如何？曰：山下已是窮極險(xiǎn)處，又遇險(xiǎn)前後不得，故於此蒙昧也。蒙之意，是指心下鶻突。

又曰：視其可否而應(yīng)之者，蓋視其來(lái)求我之發(fā)蒙者，有初筮之誠(chéng)則告之，再三煩瀆則不告之也。致精一而扣之者，蓋我求人以發(fā)蒙，則當(dāng)盡初筮之誠(chéng)，而不可有再三之瀆也。

又曰：或自家是蒙，得他人發(fā)。或他人是蒙，得自家發(fā)。

○誠(chéng)齋楊氏曰：蒙猶屯也，屯者物之初，非物之厄。蒙者人之初，非性之昧。勾而未舒曰屯，穉而未達(dá)曰蒙，故蒙有亨之理。

○建安張氏曰：屯有君道，故利建侯。蒙有師道，故童蒙求我。天地?cái)唬龓熈⒁印?/p>

○愚謂：屯似比，蒙似師。屯九五似比，得君位於上，而震主器於下，故利建侯。蒙九二似師，得臣位於下，能統(tǒng)治衆(zhòng)隂，而艮少男應(yīng)之，故童蒙求師。屯初九為成卦之主，蒙九二為成卦之主也。

初六：發(fā)蒙，利用刑人，用說(shuō)桎梏，以往吝。

以隂居下，蒙之甚也。占者遇此，當(dāng)發(fā)其蒙。然發(fā)之之道，當(dāng)痛懲而暫舍之，以觀其後。若遂往而不舍，則致羞吝矣。戒占者當(dāng)如是也。

集疏：

○程子曰：治蒙之初，威之以刑者，所以說(shuō)去其昬蒙之桎梏。桎梏，謂拘束也。不去其昬蒙之桎梏，則善教無(wú)從入矣。

○泉峰龔氏曰：刑人，謂以法律之。桎梏，猶孟子所謂梏亡之梏。夫人蒙昧，由心有所蔽也。當(dāng)發(fā)蒙之任者，於其所蔽未深之時(shí)，正其法以律之，使知所嚴(yán)憚警省，以說(shuō)其拘蔽之桎梏，則本心復(fù)明矣。蒙之初，蔽未深之時(shí)也。過(guò)此以往，則梏之反覆，蔽固愈深，能無(wú)吝乎？聖人於上九之擊蒙，猶戒其過(guò)而為寇，豈有發(fā)蒙之初而即施刑者乎？且上九禦寇，旣為捍其外誘，則用說(shuō)桎梏為解其拘蔽無(wú)疑矣。《本義》之說(shuō)似未然，姑記此以俟來(lái)者。曰刑，曰桎梏，坎象。坎為法律，又陽(yáng)陷隂中，如手足之被桎梏也。

○愚案：此爻孔氏謂刑戮於人，又利用說(shuō)去罪人桎梏，蒙旣發(fā)去刑人桎梏，皆得當(dāng)。劉氏謂以蒙犯法，當(dāng)用刑以發(fā)之，不當(dāng)說(shuō)桎梏以宥之，二說(shuō)已不同矣。《本義》則有痛懲暫舍之說(shuō)，蓋初六當(dāng)發(fā)蒙之初，當(dāng)明刑禁以示之，使知畏，然後教之，未必便施之以刑也。泉峰有取於程子之說(shuō)，似得此爻之旨，讀者宜擇焉。

九二，包蒙吉，納婦吉，子克家。

九二以陽(yáng)剛為內(nèi)卦之主，統(tǒng)治羣隂，當(dāng)發(fā)蒙之任者。然所治旣廣，物性不齊，不可一槩取必。而爻之德剛而不過(guò)，為能有所包容之象。又以陽(yáng)受隂，為納婦之象。又居下位而能任上事，為子克家之象。故占者有其德而當(dāng)其事，則如是而吉也。

集疏：

《語(yǔ)録》曰：卦中說(shuō)剛中處最好看，剛故能包蒙，不剛則方且為物所蒙，安能包蒙？剛而不中，亦不能包蒙，如上九過(guò)剛而不中，所以為擊蒙。

○愚謂：包蒙，包容人之蒙昧也。達(dá)之為師臣，窮之為明師，納婦則為賢人，克家則為令子矣。易無(wú)所不通也。九二當(dāng)發(fā)蒙之任，兼發(fā)此數(shù)義，惟占者所值而皆吉。

六三：勿用取女，見(jiàn)金夫，不有躬，無(wú)攸利。

六三，隂柔不中不正，女之見(jiàn)金夫而不能有其身之象也。占者遇之，則其取女必得如是之人，無(wú)所利矣。金夫，蓋以金賂己，若魯秋胡之為者。

集疏：

○程子曰：三隂柔不中正，女之妄動(dòng)者也。正應(yīng)在上，近見(jiàn)九二為羣蒙所歸，得時(shí)之盛，故舍正應(yīng)而從之，是見(jiàn)金夫不能保有其身者也，無(wú)所往而利矣。

○李氏曰：屯六二近初九，然震性動(dòng)而趨上，故舍初從五。蒙六三近九二，然坎性陷而趨下，故舍上從二。女子貞不字，十年乃字，女子之屯也。勿用取女，見(jiàn)金夫，不有躬，女子之蒙也。

○誠(chéng)齋楊氏曰：六三見(jiàn)利而動(dòng)者也，動(dòng)以利則身非其身，失其身則利非其利，斯女不可取也，斯士獨(dú)可用乎？用之無(wú)所不至矣。

○泉峰龔氏曰：屯之初九，蒙之九二，皆以陽(yáng)剛為一卦之主。屯之六二，隂柔中正，故能舍初而從正應(yīng)。蒙之六三，隂柔而不中正，故至於舍正應(yīng)而從金夫也。

○愚謂：諸爻皆言蒙，則尚有開(kāi)明之義。六三不言蒙，則其水性趨下，無(wú)復(fù)開(kāi)明之日矣，何所利哉？舍應(yīng)從二，行不順也。見(jiàn)利忘身，何可取也？

六四，困蒙，吝。

旣遠(yuǎn)於陽(yáng)，又無(wú)正應(yīng)，為困於蒙之象。占者如是，可羞吝也。能求剛明之德而親近之，則可免矣。

集疏：

○程子曰：蒙之時(shí)，陽(yáng)剛為發(fā)蒙者，四隂柔而最遠(yuǎn)於剛，乃愚蒙之人而不比近賢者，無(wú)由得明矣，故曰困蒙。

○李氏曰：以隂居隂，又上下皆隂，從二則隔三，從上則隔五，故困。

○泉峰龔氏曰：四以隂居隂，是在我者蒙昧矣。而承乘應(yīng)又皆隂，無(wú)與發(fā)其蒙者，則其困而吝也，不亦宜乎？

六五，童蒙，吉。

柔中居尊，下應(yīng)九二，純一未發(fā)，以聽(tīng)於人，故其象為童蒙，而其占為如是，則吉也。

集疏：

○新安胡氏曰：童蒙，艮少男象。卦辭童蒙，亦指五言。以童蒙之五，應(yīng)剛中之二，太甲、成王之於伊尹、周公也。

○愚謂：以在上君臣而言，則如太甲、成王之於伊尹、周公；以在下而言，士庶、工商、師友之類，蓋無(wú)往而非此道。六五，童蒙而吉者，以能聽(tīng)命於人，以啓發(fā)其蒙故也。故彖曰童蒙求我，非謂其不求於人，甘自蒙昧而獲吉也。能如是者，以柔中也。

上九：擊蒙，不利為寇，利禦寇。

以剛居上，治蒙過(guò)剛，故為擊蒙之象。然取必太過(guò)，攻治太深，則必反為之害。惟捍其外誘，以全其真純，則雖過(guò)於嚴(yán)密，乃為得宜。故戒占者如此。凡事皆然，不止為誨人也。

集疏：

○程子曰：上九蒙之終，是當(dāng)蒙極之時(shí)，人之蒙昧旣極，固當(dāng)擊之。然上九剛極不中，故戒其不利為寇。治人之蒙，乃禦寇也。肆為剛暴，乃為寇也。

○《語(yǔ)録》曰：蒙卦上九雖小不利，然卦爻亦自好。蓋上九以陽(yáng)剛居上，擊去蒙蔽，只要恰好，不要太過(guò)。太過(guò)則於彼有傷，而我亦失其所以擊蒙之道矣。為宼者，為人之害也。禦寇者，止人之宼也。

○泉峰龔氏曰：擊蒙為寇，上過(guò)剛象。初曰發(fā)蒙，上曰擊蒙。初曰利用刑人，用說(shuō)桎梏。上曰不利為寇，利禦寇。其言首尾相應(yīng)，是治蒙之始終也。說(shuō)桎梏，所以發(fā)蒙於其始。禦寇者，所以擊蒙於其終。惟其始無(wú)以發(fā)之，故終至於擊之。擊蒙已非得已也，況復(fù)過(guò)而為寇乎？合首尾二爻而觀之，可以得治蒙之道矣。

總論：

《語(yǔ)録》曰：此一卦緊要是九二一爻為主，所以治蒙者，只在兩箇陽(yáng)爻。而上九過(guò)剛，故只以九二為主，其餘除初爻是說(shuō)治蒙。?道理三、四、五皆是蒙者。

○泉峰龔氏曰：初、上為治蒙之始終，二當(dāng)發(fā)蒙之任，五為童蒙之主，四為困蒙之下愚，三則女子之蒙也。