言卦爻隂陽(yáng)迭相推盪，而隂或變陽(yáng)，陽(yáng)或化隂，聖人所以觀象而繫辭，衆(zhòng)人所以因蓍而求卦者也。

集疏：

○《語(yǔ)録》曰：易中說(shuō)卦爻，多只說(shuō)剛?cè)幔蝗完涥?yáng)上說(shuō)。卦爻是有形質(zhì)了，隂陽(yáng)全是氣。

是故吉兇者，失得之象也。悔吝者，憂虞之象也。

吉兇悔吝者，易之辭也。失得憂虞者，事之變也。得則吉，失則兇。憂虞雖未至兇，然亦足以致悔而取羞矣。蓋吉兇相對(duì)，而悔吝居其中間，悔自兇而趨吉，吝自吉而向兇也。故聖人觀卦爻之中，或有此象，則繫之以此辭也。

集疏：

○《語(yǔ)録》曰：吉兇悔吝，四者循環(huán)，周而復(fù)始。悔了便吉，吉了便吝，吝了便兇，兇了便悔。正如生於憂患，而死於安樂(lè)相似。蓋憂苦患難中必悔，悔便是吉之漸。及至吉了，少閒便安意肆志，必是做出不好可羞吝底事，這便是吝，吝便是兇之漸矣。及至兇矣，又卻悔，只管循環(huán)不已。吉似夏，吝似秋，兇似冬，悔似春。

○蔡氏曰：象者，有其髣髴而未形之謂。因其辭之吉，而得之象可見(jiàn)。因其辭之兇，而失之象可見(jiàn)。因其辭之悔吝，而憂虞之象可見(jiàn)。

變化者，進(jìn)退之象也。剛?cè)嵴撸瑫円怪笠病Ａ持畡?dòng)，三極之道也。

柔變而趨於剛者，退極而進(jìn)也。剛化而趨於柔者，進(jìn)極而退也。既變而剛，則畫(huà)而陽(yáng)矣。既化而柔，則夜而隂矣。六爻初二為地，三四為人，五上為天。動(dòng)即變化也。極，至也。三極，天地人之至理，三才各一太極也。此明剛?cè)嵯嗤埔陨兓兓畼O復(fù)為剛?cè)幔餍徐兑回粤持g，而占者得因所值以斷吉兇也。

集疏：

○《語(yǔ)録》曰：陽(yáng)化為隂，只恁地消縮去無(wú)痕跡，故謂之化。隂變?yōu)殛?yáng)，其勢(shì)浸長(zhǎng)，便覺(jué)突兀有頭面，故謂之變。

又曰：變化者，進(jìn)退之象，是剛?cè)嶂炊ㄕ摺側(cè)嵴撸瑫円怪螅亲兓殉烧摺＊q言子午卯酉，卯酉是隂陽(yáng)之未定，子午是隂陽(yáng)之已定。

又曰：且以一歲言之，自冬至至春分，是進(jìn)到一半，所以謂之分。自春分至夏至，是進(jìn)到極處。

又曰：四句皆互換往來(lái)。吉兇與悔吝相貫，悔自兇而趨吉，吝自吉而趨兇。進(jìn)退與晝夜相貫，進(jìn)自隂而趨陽(yáng)，退自陽(yáng)而趨隂也。

又曰：聖人設(shè)卦至生變化三句是題目，下句是解說(shuō)這箇。吉兇悔吝自大說(shuō)去小處，變化剛?cè)嶙孕≌f(shuō)去大處。吉兇悔吝說(shuō)人事，變化剛?cè)嵴f(shuō)卦畫(huà)。從剛乘而為變化，又自變化而為剛?cè)帷Ｋ韵鹿w變化之極者，未到極處時(shí)，未成這箇物事。

是故君子所居而安者，易之序也；所樂(lè)而玩者，爻之辭也。

易之序，謂卦爻所著事理當(dāng)然之次第，玩者觀之詳。

集疏：

○《語(yǔ)録》曰：易之序，如卦及爻之初終，如潛見(jiàn)飛躍，循其序則安。爻之辭，橫渠謂每讀每有益，所以可樂(lè)。蓋有契於心，則自然樂(lè)。

是故君子居則觀其象而玩其辭，動(dòng)則觀其變而玩其占。是以自天祐之，吉無(wú)不利。

象辭變，已見(jiàn)上。凡單言變者，化在其中。占，謂其所值吉兇之決也。

○此第二章言聖人作易，君子學(xué)易之事。

集疏：

○《語(yǔ)録》問(wèn)：所居而安，與居則觀其象之居不同。上居字是總就身之所處而言，下居字是靜對(duì)動(dòng)而言。曰：然。

又曰：易有象，然後有辭；筮有變，然後有占。故君子居而學(xué)易，則既觀象矣，又玩辭以考其所出之當(dāng)否；動(dòng)而輒筮，則既觀變矣，又玩占以考其所值之吉兇。善而吉者則行，否而兇者則止。是以動(dòng)靜之間，舉無(wú)違理，而自天祐之，吉無(wú)不利也。觀者，一見(jiàn)而決；玩者，反覆而不舍之辭。

○蔡氏曰：觀象玩辭，學(xué)易也；觀變玩占，用易也。學(xué)易則無(wú)所不盡其理，用易則惟盡乎一爻之時(shí)。

系辭上傳第三章：

彖者，言乎象者也；爻者，言乎變者也。

彖，謂卦辭，文王所作者；爻，謂爻辭，周公所作者。象，指全體而言；變，指一節(jié)而言。

集疏：

○《語(yǔ)録》曰：爻是兩箇交叉，看來(lái)只交變之義。卦分明似將一片木畫(huà)卦於壁上，所以為卦。

吉兇者，言乎其失得也；悔吝者，言乎其小疵也；無(wú)咎者，善補(bǔ)過(guò)也。

此卦爻辭之通例。

集疏：

○《語(yǔ)録》問(wèn)：小疵只是未至於吉兇否？曰：悔是知道是錯(cuò)，便是進(jìn)善之理；吝只是心下不足，又不肯說(shuō)，只管怙惡庇護(hù)沒(méi)分曉，然未至大過(guò)，故曰小疵。

○蔡氏曰：吉兇悔吝無(wú)咎，即卦與爻之?dāng)噢o也。失得者，事之已成著者也。小疵者，事之得失未分而能致得失者也。善補(bǔ)過(guò)者，先本有咎，修之則可以免咎也。

是故列貴賤者存乎位，齊小大者存乎卦，辨吉兇者存乎辭。

位，謂六爻之位。齊，猶定也。小，謂隂。大，謂陽(yáng)。

集疏：

○《語(yǔ)録》問(wèn)：貴賤之位。曰：二四則四貴而二賤，五三則五貴而三賤，上初則上貴而初賤。

又曰：齊小大者存乎卦。齊，猶分辨之意。一云猶斷也。小，謂否、睽之類。大，謂泰、謙之類。

憂悔吝者存乎介，震無(wú)咎者存乎悔。

介，謂辨別之端。蓋善惡已動(dòng)而未形之時(shí)也，於此憂之，則不至於悔吝矣。震，動(dòng)也。知悔，則有以動(dòng)其補(bǔ)過(guò)之心，而可以無(wú)咎矣。

集疏：

○《語(yǔ)録》問(wèn)：悔吝未至於吉兇，是那初萌動(dòng)，可以向吉兇之微處。介，又是悔吝之微處。介字，如所謂界至、界限之界，是善惡初分界處。於此憂之，則不至於悔吝矣。曰：然。

○丘氏曰：第三章就吉兇悔吝上添入無(wú)咎說(shuō)。既欲人於悔吝上著力，尤欲人於介上用功。蓋人知悔，則以善補(bǔ)過(guò)而無(wú)咎，雖未至吉，亦不至兇也。若又於悔吝之介憂之，則但有吉而已。所謂幾者，動(dòng)之微而吉之先見(jiàn)者也，併悔吝亦皆無(wú)矣。

是故卦有小大，辭有險(xiǎn)易。辭也者，各指其所之。

小險(xiǎn)大易，各隨所向。

○此第三章釋卦爻辭之通例。

集疏：

○《語(yǔ)録》問(wèn)：卦有小大。曰：看來(lái)好?卦便是大，不好?卦便是小。如復(fù)、泰、大有、夬之類是好?卦，如睽、困、小過(guò)之類是不好?卦。譬如人光明磊落?便是好人，昬昧迷亂?便是不好人。所謂卦有小大，辭有險(xiǎn)易，大卦辭便平易，小卦辭便艱險(xiǎn)，即此可見(jiàn)矣。

系辭上傳第四章：

易與天地準(zhǔn)，故能彌綸天地之道。

易書(shū)卦爻具有天地之道，與之齊準(zhǔn)。彌，如彌縫之彌，有終竟聨合之意。綸，有選擇條理之意。

集疏：

○《語(yǔ)録》曰：天地有許多道理，易上皆有所以與天地為準(zhǔn)，而能彌綸天地之道。

又曰：彌，若今所謂封彌之彌，是恁地糊合，使泯無(wú)縫罅?意思。綸，如絡(luò)絲之綸，自有條理。

又曰：綸，謂兩條相合，各有條理。言雖彌得外面無(wú)縫罅，而中則事事物物各有條理。彌，則有脗合不滲漏底意。綸，則有條理精密之意。彌，如大德敦化。綸，如小德川流。彌而不綸，則空疎無(wú)物。綸而非彌，則判然不相干。此二字見(jiàn)得聖人下字甚密。

○愚案：彌字從弓，猶治弓者以膠角纒緜脗合而成一物也。綸字從絲，猶治絲者千條萬(wàn)緒而使之各有條理也。易書(shū)所以載天地造化之理，是與天地為準(zhǔn)則。能與天地為準(zhǔn)則，故能彌合綸理天地間之理，而不散漫不紊亂也。

仰以觀於天文，俯以察於地理，是故知幽明之故。原始反終，故知死生之說(shuō)。精氣為物，游魂為變，是故知鬼神之情狀。

此窮理之事。以者，聖人以易之書(shū)也。易者，隂陽(yáng)而已。幽明、死生、鬼神，皆隂陽(yáng)之變，天地之道也。天文則有晝夜上下，地理則有南北高深。原者，推之於前；反者，要之於後。隂精陽(yáng)氣，聚而成物，神之伸也；魂游魄降，敵而為變，鬼之歸也。

集疏：

○《語(yǔ)録》曰：觀察天地之文理，是就這天盤(pán)地盤(pán)上言；始終生死，是以循環(huán)言；精氣鬼神，以聚散言。其實(shí)不過(guò)隂陽(yáng)兩端而已。

又曰：物生之初，氣日至而滋息；物生既盈，氣日反而游散。至之為神，以其伸也；反之為鬼，以其歸也。

又曰：精氣者，自無(wú)而有；游魂者，自有而無(wú)。自無(wú)而有，神之情也；自有而無(wú)，鬼之情也。自無(wú)而有，故顯而為物；自有而無(wú)，故隱而為變。顯而為物者，神之狀也；隱而為變者，鬼之狀也。大意不越有無(wú)而已。問(wèn)：天文有晝夜上下，地理有南北高深，故是幽明之所以然者？曰：晝明夜幽，觀晝夜上下，可見(jiàn)天文幽明之所以然；南明北幽，高明深幽，觀南北高深，可見(jiàn)地理幽明之所以然。問(wèn)原始反終。曰：反，只如折轉(zhuǎn)來(lái)。謂方推原其始，卻折轉(zhuǎn)來(lái)看其終。原字反字，皆就人說(shuō)。反，如回頭之意。

又曰：精氣為物，是合精與氣而成物，精魄而氣魂也。游魂為變，變是魂魄相離。獨(dú)說(shuō)游魂而不言魄，魄離魂之意，亦可見(jiàn)矣。

又曰：精氣為物，游魂為變，只是聚散。聚而為物，神也；散而為變，鬼也。神屬陽(yáng)，鬼屬隂。又錯(cuò)綜而橫看之，則精為隂，氣為陽(yáng)。鬼雖屬隂，然魂氣上游，體魄下降，亦是具隂陽(yáng)。如言徂落，徂便是魂之游，落便是魄之降。

又曰：陽(yáng)魂為神，隂魄為鬼。鬼，隂之靈；神，陽(yáng)之靈。此以二氣言也。然二氣之分，實(shí)一氣之運(yùn)，故凡氣之來(lái)而方伸者為神，氣之往而既屈者為鬼。陽(yáng)主伸，隂主屈，此以一氣言也。

○丘氏曰：天文，氣之所成；地理，形之所成。察者，觀之詳。天文屬陽(yáng)，陽(yáng)，明也，明者易見(jiàn)，故可觀。地理屬隂，隂，幽也，幽者難知，故當(dāng)察。故所以然也。人於仰觀俯察之中，而求天地所以然之故，則幽明之理可識(shí)矣。

○○泉峰龔氏曰：情以理言，狀以氣言，知鬼神之狀，則知其情，理氣本不相離也。

○愚謂：易之書(shū)與天地準(zhǔn)，故用易之書(shū)，可以觀天地間之理。觀天文而知明，察地理而知幽，原始而知生，反終而知死。精氣為物，則知神之情；游魂為變，則知鬼之狀。所以然者，隂陽(yáng)之變化而已矣。

與天地相似，故不違；知周乎萬(wàn)物而道濟(jì)天下，故不過(guò)；旁行而不流，樂(lè)天知命，故不憂；安土敦乎仁，故能愛(ài)。

此聖人盡性之事也。天地之道，知仁而已。知周萬(wàn)物者，天也；道濟(jì)天下者，地也。知且仁，則知而不過(guò)矣。旁行者，行權(quán)之知也；不流者，守正之仁也。既樂(lè)天理，而又知天命，故能無(wú)憂，而其知益深。隨處皆安，而無(wú)一息之不仁，故能不忘其濟(jì)物之心，而仁益篤。蓋仁者愛(ài)之理，愛(ài)者仁之用，故其相為表裏如此。

集疏：

○《語(yǔ)録》曰：與天地相似，故不違。若此心在外，必與天地不相似。與天地相似，凡事都不出這範(fàn)圍之內(nèi)，所以方得知周萬(wàn)物，而道又能濟(jì)天下。旁行，便也不走作。

又曰：旁行而不流，此是行小變而不失其大常。

又曰：不流是本，旁行是應(yīng)變處。

又曰：安土者，隨寓而安。敦，是敦厚。去盡已私，渾是天理，更無(wú)夾雜，充足盈滿，便是敦厚於仁?意思。只是既仁又仁，便是敦乎仁。敦仁是體，能愛(ài)是及物處。

○新安胡氏曰：與天地相似，故不違。此統(tǒng)論聖人之體段。知周萬(wàn)物，道濟(jì)天下，故不過(guò)。此指仁知與天地相似之實(shí)處。不過(guò)，對(duì)不違而言。樂(lè)天知命，故不憂，知之盡也。安土敦乎仁，故能愛(ài)，仁之至也。不憂，對(duì)能愛(ài)而言。此聖人仁知之極，而上下與天地同流者如此。

○愚案：自仰以觀於天文以上，是聖人用易之書(shū)以窮理。與天地相似以下，是聖人用易之書(shū)以盡性。而所以窮理者，隂陽(yáng)之兩端；所以盡性者，仁知二者而已。知周萬(wàn)物，旁行，樂(lè)天，知命，皆知之事。道濟(jì)天下，不流，安土，敦乎仁，皆仁之事。知之盡，仁之至，性之所由盡也。

範(fàn)圍天地之化而不過(guò)，曲成萬(wàn)物而不遺，通乎晝夜之道而知，故神無(wú)方而易無(wú)體。

此聖人至命之事也。範(fàn)，如鑄金之有模範(fàn)。圍，匡郭也。天地之化無(wú)窮，而聖人為之範(fàn)圍，不使過(guò)於中道，所謂裁成者也。通，猶兼也。晝夜，即幽明、死生、鬼神之謂。如此，然後可見(jiàn)至神之妙，無(wú)有方所，易之變化，無(wú)有形體也。

○此第四章。言易道之大，聖人用之如此。

集疏：

邵子曰：神者，易之主也，所以無(wú)方。易者，神之用也，所以無(wú)體。

○臨卭○張氏曰：易者，隂陽(yáng)也。神者，隂陽(yáng)不測(cè)也。

○《語(yǔ)録》曰：範(fàn)，如鑄冶模範(fàn)。圍，如圍裹天地之化，本不可測(cè)度，聖人恰如做一箇模範(fàn)，都包裹了。試言一端，如一歲分四時(shí)、十二月、二十四氣之類。

又曰：天地之化，滔滔無(wú)窮，如一爐金汁，鎔化不息，聖人則為之鑄瀉成器，使入模範(fàn)匡郭，不使過(guò)於中道也。曲成萬(wàn)物而不遺，此又是就事物之分量形質(zhì)，隨其大小、濶狹、方圓，無(wú)不各成就此物之理，無(wú)有遺闕。範(fàn)圍天地，是極其大而言；曲成萬(wàn)物，是極其小而言。範(fàn)圍，如大德敦化；曲成，如小德川流。

又曰：自有大?範(fàn)圍，又自有小?範(fàn)圍，而今且就人身上看一事，有一箇範(fàn)圍。通乎晝夜之道而知，通，猶兼，言兼晝與夜皆知也。問(wèn)神無(wú)方而易無(wú)體。曰：能範(fàn)圍不過(guò)，曲成不遺，兼通而無(wú)所不知，方始見(jiàn)得這神無(wú)方而易無(wú)體。若範(fàn)圍有不盡，而曲成有所遺，通晝而不通夜，通夜而不通晝，便是不知，便是神有方而易有體了。

又曰：神自是無(wú)方，易自是無(wú)體。方是四方上下，神卻或在此，或在彼，故云無(wú)方。易無(wú)體者，或自隂而陽(yáng)，或自陽(yáng)而隂，無(wú)確定?故云元體。

○愚案：範(fàn)圍天地之化而不過(guò)，易之神所以立也；曲成萬(wàn)物而不遺，易之神所以行也；通乎晝夜之道而知，易之所以神妙，而聖人所以盡性至命也。在書(shū)則謂之易，在天地間則謂之神。神也，易也，一而已矣。神妙不測(cè)，所以無(wú)方之可指；變化無(wú)窮，所以無(wú)體之可驗(yàn)。

總論：

○項(xiàng)氏曰：凡言易者，皆指易之書(shū)也。此書(shū)之作，與天地準(zhǔn)，故此書(shū)之用，能彌綸天地之道。此二句，一章之至意也。自仰以觀於天文至知鬼神之情狀，此三知者，言易之所知與天地準(zhǔn)也。自與天地相似，故不違至安土敦乎仁，故能愛(ài)，此四故者，言易之能與天地準(zhǔn)也。自範(fàn)圍天地之化而不過(guò)至神無(wú)方而易無(wú)體，此三者，彌綸之功也。

又曰：範(fàn)圍天地之化而不過(guò)，即所謂彌也；曲成萬(wàn)物而不遺，即所謂綸也；通乎晝夜之道而知，即知幽明死生鬼神之事也。

系辭上傳第五章：

一隂一陽(yáng)之謂道，

隂陽(yáng)迭運(yùn)者，氣也，其理則所謂道。

集疏：

○程子曰：離了隂陽(yáng)便無(wú)道，所以隂陽(yáng)者，是道也。隂陽(yáng)，氣也。氣是形而下者，道是形而上者。

○《語(yǔ)録》曰：隂陽(yáng)，氣也，形而下者也。所以一隂一陽(yáng)者，理也，形而上者也。道即理之謂也。

又曰：一隂一陽(yáng)，往來(lái)不息，則是道之全體，非隂陽(yáng)之外別有道也。

又曰：自一日言之，則晝陽(yáng)而夜隂；自一月言之，則望前為陽(yáng)，望後為隂；自一歲言之，則春夏為陽(yáng)，秋冬為隂。從古至今，恁地滾將去，只這箇隂陽(yáng)，是孰使之然哉？乃道也。

又曰：大傳既曰形而上者謂之道矣，而又曰一隂一陽(yáng)之謂道，此豈真以隂陽(yáng)為形而上者哉？正所以見(jiàn)一隂一陽(yáng)雖屬氣，然其所以為一隂一陽(yáng)者，乃道體之所為也。

○愚案：一隂一陽(yáng)之謂道，此以在天地間造化而言道之全體也。中庸曰：率性之謂道。此以在人而言道之流行也。大傳

又曰：形而上者謂之道，形而下者謂之器。道對(duì)器而言，即所以一隂一陽(yáng)者也。

繼之者善也，成之者性也。

道具於隂而行乎陽(yáng)。繼，言其發(fā)也。善，謂化育之功，陽(yáng)之事也。成，言其具也。性，謂物之所受，言物生則有性而各具是道也，隂之事也。周子、程子之書(shū)言之備矣。

集疏：

○周子曰：誠(chéng)者，聖人之本。大哉乾元，萬(wàn)物資始，誠(chéng)之源也。乾道變化，各正性命，誠(chéng)斯立焉。純粹至善者也，故曰一隂一陽(yáng)之謂道。繼之者善也，成之者性也。元亨，誠(chéng)之通。利貞，誠(chéng)之復(fù)。大哉易也，性命之源乎。

○程伯子曰：天只是以生為道，繼此生理即是善也。善便有箇元?意思，元者善之長(zhǎng)，萬(wàn)物皆有春意，便是繼之者善也。成之者性，卻待他萬(wàn)物自成其牲須得。

○《語(yǔ)録》曰：繼之者，氣之方出而未有所成之謂也。善即理之方行而未有所立之名也。成則物之已成，性則理之已立者也。

又曰：善之與性，固不可謂有二物也。然繼之者善，自其隂陽(yáng)變化而言；成之者性，自夫人物之稟受而言也。隂陽(yáng)變化流行而未有窮，陽(yáng)之動(dòng)也；人物稟受一定而不可復(fù)易，隂之靜也。

又曰：繼之者善，如水之流行；成之者性，如水之止而成潭也。

又曰：繼善便是元亨，成性便是利貞。問(wèn)：繼善是道，是器？曰：繼之成之是器，善與性是道。問(wèn)：繼是動(dòng)靜之間否？曰：靜之終，動(dòng)之始也。且如四時(shí)，到得冬月，萬(wàn)物都?xì)w窠了。若不生，來(lái)年便都息了。蓋是貞而復(fù)生，元無(wú)窮如此。

又曰：繼之者善，易中本是就造化上說(shuō)，到下句成之者性，方以人物而言。

又曰：這箇理，在天地間只是善，無(wú)有不善者。生物得來(lái)，方始名曰性。只是這箇理，在天則曰命，在人則曰性。流行於造化處是善，凝成於我即是性。

又曰：造化所以發(fā)育萬(wàn)物為繼善，萬(wàn)物各正其性命為成性。問(wèn)：明道曰：人生而靜以上不容說(shuō)，才說(shuō)性時(shí)，便已不成性也。凡人說(shuō)性，只是說(shuō)繼之者善也，孟子言人性善是也。夫所謂繼之者善也者，猶水流而就下也。朱子曰：此繼之者善也，指發(fā)處而言之也。性之在人，猶水之在山，其清不可得而見(jiàn)也。流出而見(jiàn)其清，然後知其本清也。所以孟子只說(shuō)見(jiàn)孺子入井，皆有怵惕惻隱之心處，指以示人，便知性之本善也。易所謂繼之者善也，在性之先；此所引繼之者善也，在性之後。蓋易以天道之流行者言，此以人性之發(fā)見(jiàn)者言。惟天道流行如此，所以人性之發(fā)見(jiàn)亦如此。

○愚案：繼之者善，乾道變化之義也；成之者性，各正性命之義也。天道流行，發(fā)育萬(wàn)物，善之繼也。元者善之長(zhǎng)，善即元也。人物得所稟受者，性之成也。率性之謂道，則性即道也。

仁者見(jiàn)之謂之仁，知者見(jiàn)之謂之知，百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。

仁陽(yáng)知隂，各得是道之一隅，故隨其所見(jiàn)而目為全體也。日用不知，則莫不飲食，鮮能知味者，又其每下者也，然亦莫不有是道焉。或曰：上章以知屬乎天，仁屬乎地，與此不同，何也？曰：彼以清濁言，此以動(dòng)靜言。

集疏：

○程子曰：這箇義理，仁者又看做仁了也，知者又看做知了也，百姓又日用而不知，此所以君子之道鮮矣。此箇亦不少，亦不剩，只是人看他不見(jiàn)。

○《語(yǔ)録》曰：此言萬(wàn)物各具是性，但氣稟不同，各以其性之所近者闚之，故仁者只見(jiàn)得他發(fā)生流動(dòng)處而以為仁，知者只見(jiàn)他貞靜處便以為知。下此一等，百姓日用之間，習(xí)矣不察，行矣不著，所以君子之道鮮矣。

○愚謂：：道之全體，徹上徹下，初無(wú)間也。道之流行，則有天人之異。一隂一陽(yáng)之謂道，自夫造化而言；繼之者善，自大造化之流行而言；成之者性，自夫人物之稟受而言；仁者見(jiàn)之謂之仁，知者見(jiàn)之謂之知，百姓日用而不知，自夫君子日用事物當(dāng)行之理而言。雖有天人之分，而道之全體則徹上徹下也。非知道者，孰能識(shí)之？

顯諸仁，藏諸用，皷萬(wàn)物而不與聖人同憂，盛德大業(yè)至矣哉！

顯，自內(nèi)而外也。仁，謂造化之功，德之發(fā)也。藏，自外而內(nèi)也。用，謂機(jī)緘之妙，業(yè)之本也。

○程子曰：天地?zé)o心而成化，聖人有心而無(wú)為。

集疏：

○程子曰：運(yùn)行之跡，生育之功，顯諸仁也。神妙無(wú)方，變化無(wú)跡，藏諸用也。

○《語(yǔ)録》曰：顯諸仁是可見(jiàn)?，藏諸用是不可見(jiàn)?，藏諸用是顯諸仁骨子。

又曰：顯諸仁是用?跡，藏諸用是仁?心。

又曰：皷萬(wàn)物而不與聖人同憂，此言造化之理。如聖人則只是仁，安得而無(wú)憂？

又曰：天地造化是自然，聖人畢竟是有心去做，所以說(shuō)不與聖人同憂。

又曰：無(wú)心便是無(wú)憂，成化便是皷萬(wàn)物。天地皷萬(wàn)物，亦曷嘗有心來(lái)？

又曰：皷萬(wàn)物而不與聖人同憂，此政是顯諸仁、藏諸用時(shí)節(jié)。盛德大業(yè)便是顯諸仁、藏諸用成就處也。

又曰：顯諸仁，千條萬(wàn)緒。藏諸用，只是一箇物事，作顯諸仁?骨子。顯諸仁，如春生夏長(zhǎng)，其發(fā)生彰露可見(jiàn)者。藏諸用，是所以生長(zhǎng)者，藏在裏面而不可見(jiàn)。譬之仁，發(fā)出來(lái)便是惻隱之心，便是顯諸仁。仁便藏在惻隱之心裏面，便是骨子。天下萬(wàn)事萬(wàn)物，其粲然發(fā)見(jiàn)處，皆是顯然者。然一事自是一事，一物自成一物，便是用藏在這裏。顯諸仁者，德之所以盛；藏諸用者，業(yè)之所以成。

○蔡氏曰：用者，神運(yùn)無(wú)跡；仁者，庶物露生。故在天則生者為仁，所以生者為用；在聖人則發(fā)者為仁，而所以發(fā)者為知，同一道也。此言用而不言知，天不可以知言也，此天人之道所以分也。

○○泉峰龔氏曰：仁，內(nèi)也，體也，而顯諸仁於外；用，外也，用也，而藏諸用於內(nèi)。體顯於外則為用，用藏於內(nèi)則為體。此本義所謂顯者自內(nèi)而外，藏者自外而內(nèi)也。語(yǔ)意與顯、道、神、德、行相似。蓋道隱矣，而易能顯之；德行顯矣，而易能神之，皆交互為說(shuō)。但彼以隱顯言，此以內(nèi)外言也。

○愚案：仁，內(nèi)也，發(fā)而為生育之功，是顯諸仁於外也；用，外也，藴而為機(jī)緘之妙，是藏諸用於內(nèi)也。體用一源，顯微無(wú)間者也。造化之德業(yè)，運(yùn)行變化於天地之間，豈容心也哉？蓋機(jī)緘之妙，非衆(zhòng)人之所能測(cè)識(shí)也。聖人寓之於書(shū)，則與天為一矣，故曰易與天地準(zhǔn)。

富有之謂大業(yè)，日新之謂盛德。

○張子曰：富有者，大而無(wú)外；日新者，久而無(wú)窮。

集疏：

○《語(yǔ)録》曰：先說(shuō)箇富有，方始說(shuō)日新，此與說(shuō)宇宙相似。先是有這箇物事了，方始相連續(xù)去。

○蔡氏曰：富有，廣大不禦；日新，悠久無(wú)疆。天高地下，萬(wàn)物散殊，其富有之謂與？隂陽(yáng)升降，變化無(wú)窮，其日新之謂與？

○愚案：大業(yè)，仁也，故先言富有；盛德，用也，故次言日新。

生生之謂易。

隂生陽(yáng)，陽(yáng)生隂，其變無(wú)窮，理與書(shū)皆然也。

集疏：

○《語(yǔ)録》曰：既說(shuō)盛德大業(yè)，又說(shuō)他只管恁地生去，所以接之以生生之謂易，是漸說(shuō)入易上去。

成象之謂乾，效法之謂坤。

效，呈也。法，謂造化之詳密而可見(jiàn)者。

集疏：

○《語(yǔ)録》曰：效法之謂坤，到這箇坤時(shí)，都仔細(xì)詳密了，一箇是一箇模様。效，猶呈也，一似說(shuō)效犬、效牛、效羊、效馬，言呈出許多物大。槩乾?只是做得箇形象，到得坤?則漸次詳密，資始資生，於此可見(jiàn)。

○蔡氏曰：象者，法之未定；法者，象之已形。乾主氣，故曰成象；坤主形，故曰效法。

○項(xiàng)氏曰：繫辭於天地，或稱成象成形，或稱成象效法，或稱法象，或稱觀象觀法，大率皆以形對(duì)象。故法字訓(xùn)形，形即刑字，故刑法通稱，皆言其成形而不變也。

極數(shù)知來(lái)之謂占，通變之謂事。

占，筮也。事之未定者，屬乎陽(yáng)也。事，行事也。占之已決者，屬乎隂也。極數(shù)知來(lái)，所以通事之變。張忠定公言公事有隂陽(yáng)，意蓋如此。

集疏：

○《語(yǔ)録》曰：占出這事變，人便依他這箇做，便是通變之謂事。看來(lái)聖人到這處，便說(shuō)在占上去，則此書(shū)分明是要人占矣。

又曰：盛德大業(yè)至矣哉，是贊歎上面顯諸仁，藏諸用。自富有至效呈，是說(shuō)其理如此，用處都在極數(shù)知來(lái)與通變上面，許多道理要做這般用。

隂陽(yáng)不測(cè)之謂神。

○張子曰：兩在，故不測(cè)。

○此第五章言道之體用不外乎隂陽(yáng)，而其所以然者，則未嘗倚於隂陽(yáng)也。

集疏：

○《語(yǔ)録》曰：隂陽(yáng)不測(cè)之謂神，是總結(jié)這一段。不測(cè)者是在這裏，又在那裏，便只是這一箇物事走來(lái)走去，無(wú)處不在。六十四卦、三百八十四爻許多變化，只是這一箇物事周流其間。

○丘氏曰：上章言易無(wú)體，此言生生之謂易。惟其生生，所以無(wú)體。上章言神無(wú)方，此言陰陽(yáng)不測(cè)之謂神。惟其不測(cè)，所以無(wú)方。言易而以乾坤繼之，乾坤毀則無(wú)以見(jiàn)易也。言神而以占事先之，占事則神有所託而顯者也。神易用而變化無(wú)窮，其實(shí)則不越乎隂陽(yáng)兩端而已矣。

○○泉峰龔氏曰：生生之謂易，日新之德也。成象效法，富有之業(yè)也。知來(lái)通變，顯諸仁也。不測(cè)之神，藏諸用也。自顯諸仁至此，通是一意。但顯諸仁以下，是以造化機(jī)緘之妙言。生生之謂易以下，是以易道言。極數(shù)知來(lái)以下，是以卜筮言。至隂陽(yáng)不測(cè)乏謂神，則造化機(jī)緘之妙在於卜筮，非至變至神，其孰能與於此哉？

○愚謂：道之流行於天地間，本一隂一陽(yáng)而已。而其流行之中有節(jié)目焉，以其繼之，故謂之善。以其成之，故謂之性。而性成之後，仁者謂之仁，知者謂之知，而百姓莫不日用矣。此天道之流行所以生人物，而聖人獨(dú)能全斯道也。自顯諸仁以下，又自天道以說(shuō)歸易，以其富有，故謂之大業(yè)。

以其日新，故謂之盛德。以其生生不已，故謂之易。以其成象效法，故謂之乾坤。以其知來(lái)通變，故謂之占事。以其隂陽(yáng)不測(cè)，故謂之神。雖有許多節(jié)目，其實(shí)只一隂一陽(yáng)，變化無(wú)窮而已。一隂一陽(yáng)之謂道，此一章之綱也。

系辭上傳第六章：

夫易，廣矣，大矣。以言乎遠(yuǎn)則不禦，以言乎邇則靜而正，以言乎天地之間則備矣。

不禦，言無(wú)盡。靜而正，言即物而理存。備，言無(wú)所不有。

集疏：

○《語(yǔ)録》曰：靜而正，謂觸處皆見(jiàn)有此道，不待安排，不待錯(cuò)置，雖至小至近至鄙至陋之事，無(wú)不見(jiàn)有，隨處皆是，無(wú)所欠缺，只觀之人道便見(jiàn)。

又曰：未動(dòng)?，須此道理都是真實(shí)，所以下箇正字。

○潘氏曰：言乎遠(yuǎn)，則極其所往而不禦。言乎邇，則不過(guò)靜正而已。言乎天地之間，則洪纎高下無(wú)一物之不備，此易之所以廣大也。

夫乾，其靜也專，其動(dòng)也直，是以大生焉。夫坤，其靜也翕，其動(dòng)也闢，是以廣生焉。

乾坤各有動(dòng)靜，於其四德見(jiàn)之，靜體而動(dòng)用，靜別而動(dòng)交也。乾一而實(shí)，故以質(zhì)言而曰大。坤二而虛，故以量言而曰廣。蓋天之形雖包於地之外，而其氣常行乎地之中也。易之所以廣大者以此。

集疏：

○《語(yǔ)録》曰：健者，天之性情。其靜也專是性，其動(dòng)也直是情。坤亦然。

又曰：其動(dòng)也闢，大抵隂陽(yáng)兩件，如隂兩畫(huà)成一爻，闢是兩開(kāi)去，翕是兩合。如地皮上生出物來(lái)，地皮須開(kāi)。今天包著地在，然天之氣卻盡在地中，地卻虛有以受天之氣，所以大生。廣生大是一箇大物事?，廣便容得許多物事。大字實(shí)，廣字虛。

又曰：以形言之，則天包地外，地在天中，所以說(shuō)天之質(zhì)大。以氣言之，則天之氣卻在地之中，地盡承受得那天之氣，所以說(shuō)地之量廣。天只是一箇物事，從裏面便實(shí)出來(lái)，流行發(fā)生只是一箇物事，所以說(shuō)一而實(shí)。地雖緊實(shí)，然卻虛，所以天之氣流行乎地之中，皆從地裏發(fā)出來(lái)，所以說(shuō)二而虛。

又曰：乾靜專動(dòng)直而大生，坤靜翕動(dòng)闢而廣生，這說(shuō)隂陽(yáng)體性如此，卦畫(huà)也髣髴似恁地。

又曰：這箇只是說(shuō)理，然也是說(shuō)畫(huà)。有這理便有是畫(huà)，畫(huà)是載得那理?。

○愚案：上言夫易廣矣大矣，下言廣大配天地，則此廣大者，蓋指言易也。易之廣大，遠(yuǎn)則不禦，所謂其大無(wú)外也；邇則靜而正，所謂其小無(wú)內(nèi)也。惟其廣大也，故天地之間，萬(wàn)事萬(wàn)物無(wú)所不備，而可以配天地也。又案：乾坤本天地之性情，專直翕闢，又乾坤之所以為性情也。乾之靜也，專一而不二，其動(dòng)也直，直者坤之德也，此乾交乎坤也。坤之靜也，翕聚而不散，其動(dòng)也闢，闢者乾之事也，此坤交乎乾也。乾坤靜則靜而正，專且翕，動(dòng)則直而闢，而廣大生焉，則其遠(yuǎn)也孰禦？

廣大配天地，變通配四時(shí)，隂陽(yáng)之義配日月，易簡(jiǎn)之善配至德。

易之廣大變通，與其所言隂陽(yáng)之說(shuō)，易簡(jiǎn)之德配之，天道人事則如此。

○此第六章。

集疏：

○《語(yǔ)録》曰：廣大配天地以下，以易配天；易簡(jiǎn)之善配至德，以易配人。問(wèn)：配是配合?意思否？曰：是相似之意。欲見(jiàn)其廣大，則於天地乎觀之；欲見(jiàn)其變通，則於四時(shí)乎觀之；欲知隂陽(yáng)之義，則觀於日月可見(jiàn)；欲知易簡(jiǎn)之善，則觀於人之至德可見(jiàn)。易簡(jiǎn)是當(dāng)行之理，至德是自家所得者。

○愚案：聖人以天道人事而寓於易，故易之書(shū)可以配天道人事也。廣大，乾坤也。變通者，乾變坤，坤變乾也。乾陽(yáng)而坤隂也，乾易而坤簡(jiǎn)也。

系辭上傳第七章：

子曰：易其至矣乎！夫易，聖人所以崇德而廣業(yè)也。知崇禮卑，崇效天，卑法地。

十翼皆夫子所作，不應(yīng)自著子曰字，疑皆後人所加也。窮理則知崇如天而德崇，循理則禮卑如地而業(yè)廣，此其取類又以清濁言也。

集疏：

○《語(yǔ)録》曰：知崇，天也，是致知事；禮卑，地也，是踐履事。知識(shí)貴乎高明，踐履貴乎著實(shí)。知既高明，須是放教著實(shí)做去。

又曰：知崇禮卑，這是兩截。知崇是知識(shí)超邁，禮卑是須就切實(shí)處行。若知不高，則識(shí)見(jiàn)淺陋；若履不切，則所行不實(shí)。知識(shí)高，便是象天；所行實(shí)，便是法地。

又曰：知卻要極於高明，禮卻要極於卑順。如禮儀三百，威儀三千，纎悉委曲，無(wú)非至卑之事。

又曰：地卑便廣，高則狹了。人若取高?做便狹，兩腳踏地做方得。若是著件物事填教二三尺高，便不穩(wěn)了，如何會(huì)廣？地卑便會(huì)廣，世上更無(wú)卑似地?。

又曰：人之知識(shí)不可不高，而行之在乎小心。如大學(xué)之格物、致知，是知崇之事；誠(chéng)意、正心、修身、齊家、治國(guó)、平天下，是禮卑之事。

又曰：學(xué)只是知與禮，他這意思卻好。禮便細(xì)密，中庸致廣大、盡精微等語(yǔ)，皆是知禮。

○丘氏曰：知如天之崇，故所知日進(jìn)於高明而德以崇；禮如地之卑，故所行日就乎平實(shí)而業(yè)以廣。

○愚案：子曰字乃後人所加，恐學(xué)者以易其至矣乎屬上章，故加子曰以間之。後面多是引經(jīng)，故各加子曰字以喚起。

天地設(shè)位而易行乎其中矣。成性存存，道義之門(mén)。

天地設(shè)位而變化行，猶知禮存性而道義出也。成性，本成之性也。存存，謂存而又存不已之意也。

○此第七章

集疏：

○《語(yǔ)録》曰：天地設(shè)位一句，只是要引起說(shuō)。人之知禮能如天地，便能成性存存，道義便自此出。

又曰：成性只是渾淪之性，存而不失，此便是道義之門(mén)，便是生生不已處。

又曰：天地設(shè)位而易行乎其中，以造化言之也；乾坤成列而易立乎其中，以卦位言之也。

○蔡氏曰：道義之在造化則謂之易，易之在人則謂之道義。

○愚案：天地設(shè)位而易行乎其中，言天地纔分，無(wú)非易道之流行也。成性存存，道義之門(mén)，性即理也。易之理既存於易之書(shū)，則道義皆從此出矣。故上面云：夫易，聖人所以崇德而廣業(yè)也。

系辭上傳第八章：

聖人有以見(jiàn)天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。

賾，雜亂也。象卦之象，如說(shuō)卦所列者。

集疏：

○《語(yǔ)録》曰：賾，雜亂也，見(jiàn)說(shuō)文。古無(wú)此字，只作嘖。今從，亦口之義。

又曰：與傳嘖有煩言之嘖同。那從口，這從，是箇口裏說(shuō)話多雜亂?意思，所以下面說(shuō)不可惡。若喚做好字，不應(yīng)說(shuō)箇可惡字也。

又曰：聖人見(jiàn)隂陽(yáng)之變化雜出，纔畫(huà)一畫(huà)，便有一箇象，只管生去，只管不同。六十四卦自六十四樣，更生到千以上卦，亦自一卦一樣。

又曰：聖人見(jiàn)那隂陽(yáng)之變化，擬諸其形容，未便是說(shuō)那水火風(fēng)雷之形容，方是擬議。這卦看是甚形容，始去象他物之宜。一陽(yáng)在二隂之下，則為雷象；一隂在二陽(yáng)之下，則為風(fēng)象。擬是比度之意。

聖人有以見(jiàn)天下之動(dòng)，而觀其會(huì)通，以行其典禮，繫辭焉以斷其吉兇，是故謂之爻。

會(huì)，謂理之所聚而不可遺處；通，謂理之可行而無(wú)所礙處。如庖丁解牛，會(huì)則其族，而通則其虛也。

集疏：

○《語(yǔ)録》曰：會(huì)是四邊合聚來(lái)處，通便是空處，行得去便是通。

又曰：會(huì)是衆(zhòng)理聚處，便有許多難易窒礙，必於其中得其通處，乃可行耳。如庖丁解牛，於族處卻批大，卻導(dǎo)大窽，此是筋骨叢雜之所，得其可通之理，故十九年而刃若新發(fā)於硎。且如事理間，若不於會(huì)處理會(huì)，卻只見(jiàn)得一偏，如何行得通？須是於會(huì)處者理會(huì)，其間卻自有箇通處，便如脈理相似。

又曰：會(huì)而不通，則窒礙而不可行；通而不會(huì)，亦不知許多曲直錯(cuò)雜處。故必觀會(huì)通，而後可行典禮。

又曰：觀衆(zhòng)理之會(huì)，擇其通者而行。且如有一事關(guān)著許多道理，也有父子之倫，也有君臣之倫，也有夫婦之倫。若是父子重，則就父子行將去，而他有不暇計(jì)；若君臣重，則行君臣之義，而他不暇計(jì)。此之謂觀會(huì)通。

又曰：典禮猶常禮、常法。

又曰：如堯舜揖讓，湯武征伐，皆是典禮處。典禮只是常事。

言天下之至賾而不可惡也，言天下之至動(dòng)而不可亂也。

惡，猶厭也。

集疏：

○《語(yǔ)録》曰：先儒多以頤字為至妙之意。若如此說(shuō)，則何以謂之不可惡？頤只是箇雜亂宂閙?意思。言之而不惡者，精粗本末無(wú)不盡也。

又曰：不可惡者，言雖是雜亂，聖人卻於雜亂中見(jiàn)其不雜亂之理。

又曰：雜亂處，人易得厭惡。然而這都是道理，合有?事自合理會(huì)，故不可惡。動(dòng)亦合有?事，然上面各自有道理，故自不可亂。問(wèn)：頤是說(shuō)事物如此，不是說(shuō)卦否？曰：卦亦如此。三百八十四爻是多少雜亂！

擬之而後言，議之而後動(dòng)，擬議以成其變化。

觀象玩辭，觀變玩占，而法行之。此下七爻則其例也。

集疏：

○《語(yǔ)録》問(wèn)：擬之而後言，議之而後動(dòng)，凡一言一動(dòng)，皆於易而擬議之否？曰：然。

又曰：此變化只就人事說(shuō)，擬議只是裁度自家言動(dòng)，使合此理，變易以從道之意。如擬議得是便吉，擬議不善則為兇矣。

又曰：這變化就人動(dòng)作處說(shuō)，如下所舉七爻，皆變化也。

鳴鶴在隂，其子和之。我有好爵，吾與爾靡之。子曰：君子居其室，出其言善，則千里之外應(yīng)之，況其邇者乎？居其室，出其言不善，則千里之外違之，況其邇者乎？言出乎身，加乎民。行發(fā)乎邇，見(jiàn)乎遠(yuǎn)。言行，君子之樞機(jī)。樞機(jī)之發(fā)，榮辱之主也。言行，君子之所以動(dòng)天地也，可不慎乎？

釋中孚九二爻義。

集疏：

○《語(yǔ)録》曰：鶴鳴子和，好爵爾靡。此本是說(shuō)誠(chéng)信感通之理，夫子卻專以言行論之。蓋誠(chéng)信感通，莫大於言行。問(wèn)：言行樞機(jī)，是言所發(fā)者至近，所應(yīng)者甚遠(yuǎn)否？曰：樞機(jī)便是鳴鶴在隂。下面大槩只說(shuō)這意，都不解著我有好爵二句。

○蔡氏曰：萬(wàn)化不窮，感應(yīng)二端而已。故夫子取中孚九二之辭，而推廣其理也。居其室，即在隂之義。出其言，即鳴之義。千里之外應(yīng)之，即其子和之之義。特主乎人而言爾。感應(yīng)者，心也。言者，心之聲。行者，心之跡。言行乃感應(yīng)之樞機(jī)也。

同人先號(hào)咷而後笑。子曰：君子之道，或出或處，或默或語(yǔ)。二人同心，其利斷金。同心之言，其臭如蘭。

釋同人九五爻義。言君子之道，初若不同，而後實(shí)無(wú)間。斷金如蘭，言物莫能間，而其言有味也。

集疏：

○《語(yǔ)録》曰：其利斷金。斷是斷做兩段去。

○耿氏曰：或出或處，或默或語(yǔ)者，物或間之，而其跡異也。跡雖異而心同，故物不得而終間焉。其利斷金，則其間除矣。間除則合，故又曰：同心之言，其臭如蘭，其相好之無(wú)斁也。

○蔡氏曰：或出或處，或默或語(yǔ)，即先號(hào)咷後笑之義。

○○泉峰龔氏曰：此以出處語(yǔ)默釋先號(hào)咷而後笑，與周公爻辭本文小異，各隨其意解之可也。

○愚案：同人爻稱先號(hào)咷而後笑，而夫子釋之以其利斷金，其臭如蘭，蓋六二與九五為正應(yīng)，故其同心感應(yīng)如此，而物終莫之能間也。

初六：藉用白茅，無(wú)咎。子曰：茍錯(cuò)諸地而可矣，藉之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之為物薄，而用可重也。慎斯術(shù)也以往，其無(wú)所失矣。

釋大過(guò)初六爻義。

集疏：

○蔡氏曰：物之置於地，亦可安矣，而又藉之以茅，過(guò)於慎也。凡天下之事，過(guò)則有失，惟過(guò)於慎，則無(wú)所失，故無(wú)咎。

○愚謂：錯(cuò)諸地果何物，而以茅藉之，蓋隂居陽(yáng)下故也。四陽(yáng)在上，而一隂承之，猶以茅而藉物，則其敬謹(jǐn)之至，得巽順之義也。

勞謙，君子有終，吉。子曰：勞而不伐，有功而不德，厚之至也。語(yǔ)以其功下人者也。德言盛，禮言恭，謙也者，致恭以存其位者也。

釋謙九三爻義。德言盛，禮言恭，言德欲其盛，禮欲其恭也。

集疏：

○程子曰：謙也者，致恭以存其位。夫君子履謙，乃其常行，非為保其位而為之也。而言存其位者，如言為善有令名，君子豈為令名而為善哉？亦言有令名者，為善之故也。

○愚案：勞而不伐，有功而不德，釋勞謙。德言盛，禮言恭，釋君子之人。致恭以存其位，釋有終吉之義也。

亢龍有悔。子曰：貴而無(wú)位，高而無(wú)民，賢人在下位而無(wú)輔，是以動(dòng)而有悔也。

釋乾上九爻義，當(dāng)屬文言，此蓋重出。

不出戶庭，無(wú)咎。子曰：亂之所生也，則言語(yǔ)以為階。君不密則失臣，臣不密則失身，幾事不密則害成，是以君子慎密而不出也。

釋節(jié)初九爻義。

集疏：

○蔡氏曰：人之招禍，惟言為甚，故言在人所當(dāng)節(jié)也。密於言語(yǔ)，即不出戶庭之義。

○愚案：節(jié)初九曰：不出戶庭，無(wú)咎。九二曰：不出門(mén)庭，兇。是有時(shí)而不當(dāng)出，有時(shí)而當(dāng)出也。今曰亂之所生，言語(yǔ)以為階，甚矣，言之招禍也。諺云禍從口出，言之當(dāng)謹(jǐn)也。不特戒於初九，雖九二之當(dāng)出，亦當(dāng)以言為戒也。

子曰：作易者，其知盜乎？易曰：負(fù)且乘，致寇至。負(fù)也者，小人之事也。乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盜思奪之矣。上慢下暴，盜思伐之矣。慢藏誨盜，冶容誨淫。易曰：負(fù)且乘，致寇至。盜之招也。

釋解六三爻義。

○此第八章言卦爻之用。

集疏：

○蔡氏曰：聖人作易以盡情偽，盜之情亦無(wú)不知也。人之有釁，盜乃乘之。解之六三，據(jù)非其位，所以致寇也。推而言之，上慢下暴，慢藏冶容，皆其致寇之釁也。

總論：

○蔡氏曰：自中孚初爻至此，乃夫子擬議之辭，而為三百八十四爻之凡例也。爻之有義，非辭不明，而天下之事變化無(wú)窮，又豈辭之所能備哉？茍玩之者拘而不通，則一爻不過(guò)一事而已。擬議以成其變化，其所以示人者詳矣。然夫子之辭又特發(fā)其端耳，學(xué)易者當(dāng)玩而有得也。

系辭上傳第九章：

天一，地二，天三，地四，天五，地六，天七，地八，天九，地十。

此簡(jiǎn)本在第十六章之首。

○程子曰：宜在此，今從之。此言天地之?dāng)?shù)，陽(yáng)奇隂偶，即所謂河圖者也。其位一六居下，二七居上，三八居左，四九居右，五十居中。就此章而言之，則中五為衍母，次十為衍子，次一二三四為四象之位，次六七八九為四象之?dāng)?shù)。二老位於西北，二少位於東南，其數(shù)則各以其類交錯(cuò)於外也。

集疏：

○《語(yǔ)録》曰：一二三四五，天地之生數(shù)也。六七八九十，天地之成數(shù)也。

○蔡氏曰：自其奇偶而分之，則一三五七九為陽(yáng)，二四六八十為隂。自其先後而分之，則生數(shù)為陽(yáng)，成數(shù)為隂也。

又曰：天地者，隂陽(yáng)對(duì)待之定體也。一至十者，隂陽(yáng)流行之次序也。然對(duì)待非流行則不能變化，流行非對(duì)待則不能自行，而五十五者則流行之細(xì)分也。

天數(shù)五，地?cái)?shù)五，五位相得而各有合。天數(shù)二十有五，地?cái)?shù)三十，凡天地之?dāng)?shù)五十有五，此所以成變化而行鬼神也。

此簡(jiǎn)本在大衍之後，今案宜在此。天數(shù)五者，一三五七九皆奇也。地?cái)?shù)五者，二四六八十皆偶也。相得謂一與二，三與四，五與六，七與八，九與十，各以奇偶為類而自相得。有合謂一與六，二與七，三與八，四與九，五與十，皆兩相合。二十有五者，五奇之積也。三十者，五偶之積也。變化謂一變生水而六化成之，二化生火而七變成之，三變生木而八化成之，四化生金而九變成之，五變生土而十化成之。鬼神謂凡奇偶生成之屈伸往來(lái)者。

集疏：

孔氏曰：天一與地六相得合為水，地二與天七相得合為火，天三與地八相得合為木，地四與天九相得合為金，天五與地十相得合為土也。

○《語(yǔ)録》曰：五位相得而各有合是兩箇，意在十干。甲乙木，丙丁火，戊己土，庚辛金，壬癸水，便是相得。甲與己合，乙與庚合，丙與辛合，丁與壬合，戊與癸合，是各有合。

又曰：卦須八而數(shù)須十，八是隂陽(yáng)數(shù)，十是五行數(shù)。一隂一陽(yáng)便是二，以二乘二便是四，以四乘四便是八。五行本只是五而有十者，蓋一箇包兩箇，如木便包甲乙，火便包丙丁，土便包戊己，金便包庚辛，水便包壬癸，所以為十。

○蔡氏曰：成變化，行鬼神，其五行之謂與？夫隂陽(yáng)五行不能相無(wú)也。易言隂陽(yáng)，故不容及五行，夫子特於此章發(fā)之。

○○泉峰龔氏曰：五位相得之說(shuō)，當(dāng)從孔氏。蓋既謂之五位相得，則是指一六居北，二七居南，三八居?xùn)|，四九居西，五十居中而言。且一二三四之相得，不見(jiàn)其用，故不若孔之的也。

○愚案：天地只是隂陽(yáng)而已，天一地二，只是隂陽(yáng)相間而成五行。一與二相得，則陽(yáng)與隂相得，謂各有合者，不特一與六合而為水之類而已。一與二，三與四，五與六，七與八，九與十，一隂一陽(yáng)，亦皆有合也。一二三四五，天地生數(shù)之合。六七八九十，天地成數(shù)之合。一三五七九，天數(shù)二十有五，陽(yáng)奇數(shù)之合也。二四六八十，地?cái)?shù)三十，隂偶數(shù)之合也。凡天地之?dāng)?shù)五十有五，陽(yáng)奇隂偶之?dāng)?shù)合也。以十二支而言，子與丑，寅與卯，皆相得之類。子與丑合，寅與亥合，卯與戌合，辰與酉合，已與申合，午與未合。不特是也，亥子合為水，寅卯合為木，已午合為火，申酉合為金。辰戌丑未分旺四季，辰合寅卯而為春，未合已午而為夏，戌合申酉而為秋，丑合亥子而為冬，所謂各有合者，非止一端也。

大衍之?dāng)?shù)五十，其用四十有九，分而為二以象兩，掛一以象三，揲之以四以象四時(shí)，歸奇於扐以象閏，五歲再閏，故再扐而後掛。

大衍之?dāng)?shù)五十，蓋以河圖中宮天五乘地十而得之，至用以筮，則又止用四十有九，蓋皆出於理勢(shì)之自然，而非人之智力所能損益也。兩，謂天地也。掛，懸其一於左手小指之間也。三，三才也。揲，間而數(shù)之也。奇，所揲四數(shù)之餘也。扐，勒於左手中三指之兩間也。閏，積月之餘日而成月者也。五歲之間，再積日而再成月，故五歲之中，凡有再閏，然後別起積分。如一掛之後，左右各一揲而一扐，故五者之中，凡有再扐，然後別起一掛也。

集疏：

○程子曰：大衍之?dāng)?shù)五十，數(shù)始於一而備於五。小衍之而成十，大衍之則為五十。五十，數(shù)之成也。

○《語(yǔ)録》曰：河圖五十五，是天地自然之?dāng)?shù)。大衍之?dāng)?shù)五十，是聖人去這河圖裏面，取那天五地十，衍出這箇數(shù)。大槩河圖是自然?，大衍是以揲蓍求卦?。

又曰：大衍五十，而蓍一根百莖，可當(dāng)大衍之?dāng)?shù)者二。故揲蓍之法，取五十莖為一握，置其一不用，以象太極。而其當(dāng)用之策四十有九，蓋兩儀之體具，而未分之象也。或問(wèn)大衍之義，曰：天地之?dāng)?shù)五十有五，虛其中五數(shù)，便是五十。又虛天一，故用四十有九，此一說(shuō)也。天五為生數(shù)之極，十為成數(shù)之極，以五乘十，以十乘五，亦為五十，此一說(shuō)也。又?jǐn)?shù)始於一而成於五，小衍之成十，大衍之成五十，此又一說(shuō)也。

又曰：掛一一歲，揲左二歲，扐左三歲，一閏。揲右四歲，扐右五歲，再閏也。一掛之間凡再扐，即五歲之間凡再閏之象也。

○呂氏曰：參天兩地以為五，小衍之成十，兩其五也；大衍之為五十，十其五也。

○西山蔡氏曰：五歲再閏者，一變之中自有五節(jié)，掛一為一節(jié)，揲左為二節(jié)，歸左之奇為三節(jié)，揲右為四節(jié)，歸右之奇於扐為五節(jié)。一節(jié)象一歲，三節(jié)一歸奇象三歲一閏，五節(jié)再歸奇象五歲再閏。

○都氏曰：天地之?dāng)?shù)五十有五，而大衍之?dāng)?shù)五十者，蓋數(shù)備於五，而五十所宗者五也。大衍之?dāng)?shù)五十，而其用四十有九者，蓋數(shù)始於一，而四十有九，數(shù)之所宗者一也。

○愚案：天地之?dāng)?shù)五十有五者，河圖之?dāng)?shù)也；大衍之?dāng)?shù)五十者，洛書(shū)地十圖之?dāng)?shù)也。洛書(shū)戴九履一，左三右七，二四為肩，六八為足，五為心腹，乃天五一圖耳。天一至地十，蓋有十圖。天一圖藏六成數(shù)，得數(shù)四十九；地二圖藏七成數(shù)，得數(shù)四十八；天三圖藏八成數(shù)，得數(shù)四十七；地四圖藏九成數(shù)，得數(shù)四十六；天五圖藏十成數(shù)，得數(shù)四十五；地六圖藏一生數(shù)，得數(shù)五十四；天七圖藏二生數(shù)，得數(shù)五十三；地八圖藏三生數(shù)，得數(shù)五十二；天九圖藏四生數(shù)，得數(shù)五十一；地十圖藏五生數(shù)，得數(shù)五十五，大衍之?dāng)?shù)也。其圖次序，一由洛書(shū)天五圖數(shù)所推。蓋數(shù)始於一，小衍之成十，天一至地十是也；大衍之成五十，天一至地十，十圖是也。舍地十圖之五十而不用，而用天一圖之四十有九者，一為數(shù)之始而能變，十為數(shù)之終而不能變也。故五十為體數(shù)，而四十九為用數(shù)。此十圖乃康節(jié)之所推言，出於希夷。今以大衍之?dāng)?shù)合之，良為有用。然則章首天一地二、天三地四、天五地六、天七地八、天九地十，正為此大衍張本。而彼則河圖之?dāng)?shù)五十有五，而此則大衍之?dāng)?shù)五十，由虛五而生也。大衍之用數(shù)四十有九，由虛六而生也。謹(jǐn)綴其圖於首，知易君子必有取焉。

乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四，凡三百有六十，當(dāng)期之日。

凡此策數(shù)生於四象，蓋河圖四面太陽(yáng)居一而連九，少隂居二而連八，少陽(yáng)居三而連七，太隂居四而連六。揲蓍之法則通計(jì)三變之餘，去其初掛之一，凡四為奇，凡八為偶，奇圓圍三，偶方圍四，三用其全，四用其半，積而數(shù)之，則為六七八九，而第三變揲數(shù)策數(shù)亦皆符會(huì)。蓋餘三奇則九，而其揲亦九，策亦四九三十六，是為居一之太陽(yáng)。餘二奇一偶則八，而其揲亦八，策亦四八三十二，是為居二之少隂。二偶一奇則七，而其揲亦七，策亦四七二十八，是為居三之少陽(yáng)。三偶則六，而其揲亦六，策亦四六二十四，是為居四之老隂。是其變化往來(lái)、進(jìn)退離合之妙，皆出自然，非人之所能為也。少隂退而未極乎虛，少陽(yáng)進(jìn)而未極乎盈，故此獨(dú)以老陽(yáng)老隂計(jì)乾坤六爻之策數(shù)，餘可推而知也。期周一歲也，凡三百六十五日四分日之一，此特舉成數(shù)而槩言之耳。

集疏：

文集曰：策者，蓍之莖數(shù)。所謂乾坤二篇之策者，以掛扐之外見(jiàn)存蓍數(shù)而言。蓋揲蓍之法，凡三揲掛扐，通十三策而見(jiàn)存三十六策，則為老陽(yáng)。三揲掛扐，通十七策而見(jiàn)存三十二策，則為少隂。三揲掛扐，通二十一策而見(jiàn)存二十八策，則為少陽(yáng)。三揲掛扐，通二十五策而見(jiàn)存二十四策，則為老隂。大傳專以六爻乘二老而言，故曰乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四，凡三百有六十。三百六十者，隂陽(yáng)之合，其數(shù)必齊。若乾坤皆得少陽(yáng)少隂，則乾之策六其二十八而為百六十八，坤之策六其三十二而為百九十二，其合亦為三百六十，此則不可易也。

二篇之策，萬(wàn)有一千五百二十，當(dāng)萬(wàn)物之?dāng)?shù)也。

二篇，謂上下經(jīng)。凡陽(yáng)爻百九十二，得六千九百一十二策，隂爻百九十二，得四千六百八策，合之得此數(shù)。

集疏：

○《語(yǔ)録》曰：二篇之策，當(dāng)萬(wàn)物之?dāng)?shù)，亦是取象之義，不是萬(wàn)物恰有此數(shù)。

○○郭氏曰：乾坤之策，皆取老隂老陽(yáng)之?dāng)?shù)。老陽(yáng)之?dāng)?shù)三十有六，六之則乾之策，故二百一十有六。老隂之?dāng)?shù)二十有四，六之則坤之策，故百四十有四。二篇之策，凡陽(yáng)爻百九十二，皆乾之九也。隂爻百九十二，皆坤之六也。合而為策，萬(wàn)有一千五百二十，象萬(wàn)物之?dāng)?shù)也。

總論：

○《語(yǔ)録》曰：係辭言蓍法，大抵只是解其大略，想別有文字，今不可見(jiàn)。但知天數(shù)五，地?cái)?shù)五，此是舊文。五位相得而各有合，是孔子解文。天數(shù)二十有五，地?cái)?shù)三十，凡天地之?dāng)?shù)五十有五，此是舊文。此所以成變化而行鬼神，此是孔子解文。分而為二，是本文。以象兩，是解掛一。揲之以四，歸奇於扐，皆是本文。以象三，以象四時(shí)，以象閏之類，皆是解文也。乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四，孔子則斷之以當(dāng)期之日。二篇之策萬(wàn)有一千五百二十，孔子則斷之以當(dāng)萬(wàn)物之?dāng)?shù)，於此可見(jiàn)。

又曰：蓍卦當(dāng)初聖人用之，亦須有箇見(jiàn)成圖算。後自失其傳，所僅存者，只有這幾句，其間已自是添入字去說(shuō)他了。

○蔡氏曰：天地之運(yùn)，大小皆極乎三百六十。大衍乾坤之策，當(dāng)期之日，真所謂與天地相似也。

是故四營(yíng)而成易，十有八變而成卦。

四營(yíng)：謂分二、掛一、揲四、歸奇也。易，變也，謂一變也。三變成爻，十八變則成六爻也。

集疏：

○《語(yǔ)録》曰：營(yíng)，謂經(jīng)營(yíng)。易，即變也。凡四度經(jīng)營(yíng)蓍策，乃成一變也。積十二營(yíng)、三掛、六扐，乃成三變，然後成爻。十有八變而成卦者，謂既三變而成一爻，復(fù)合四十九蓍，如前經(jīng)營(yíng)，積十八變，則成六爻而為一卦也。

八卦而小成

謂九變而成三畫(huà)，得內(nèi)卦也。

引而伸之，觸類而長(zhǎng)之，天下之能事畢矣。

謂已成六爻，而視其爻之變與不變，以為動(dòng)靜，則一卦可變而為六十四卦，以定吉兇，凡四千九十六卦也。

顯道神德行，是故可與酬酢，可與佑神矣。

道因辭顯，行以數(shù)神。酬酢，謂應(yīng)對(duì)。佑神，謂助神化之功。

集疏：

○《語(yǔ)録》曰：道較微妙，無(wú)形影，因卦辭說(shuō)出來(lái)，道這是吉，這是兇，這可為，這不可為。德行，是人做?事，因數(shù)推出來(lái)，方知得這不是人硬地做，都是神之所為。

又曰：此說(shuō)蓍龜之用也，道理因此顯著。德行，是人事，卻須取必於蓍，既知吉兇，而後可以酬酢事變。神不能自說(shuō)吉兇與人，必俟易始著見(jiàn)，是易能佑助於神也。

○項(xiàng)氏曰：易之成書(shū)，雖曰六十四卦，而反覆推衍，不出乎八卦。故彖辭用八卦之義，以成六十四卦之義；象辭因八卦之象，以成六十四卦之象。以是八者，推而達(dá)天地萬(wàn)物之情，古今萬(wàn)世之變，無(wú)不合者，故曰八卦而小成，言其義之約也。引而伸之，觸類而長(zhǎng)之，天下之能事畢矣，言其用之周也。是故天道雖幽，可闡之以示乎人；人事雖顯，可推之以合乎天。明可以酬酢事物之宜，幽可以贊助神化之妙，故曰顯道神德行，可與酬酢，可與佑神矣。

○蔡氏曰：顯道，闡幽也。神德行，微顯也。如是則可以應(yīng)變而助神矣。

子曰：知變化之道者，其知神之所為乎？

變化之道，即上文數(shù)法是也。皆非人之所能為，故夫子歎之，而門(mén)人加子曰以別上文也。

○此第九章，言天地大衍之?dāng)?shù)，揲蓍求卦之法，然亦略矣。意其詳具於太卜筮人之官，而今不可考耳。其可推者，啓蒙備言之。

集疏：

○泉峰龔氏曰：此所謂知變化之道者，其知神之所為，即承上文所謂成變化而行鬼神為言也。蓋河圖之?dāng)?shù)，奇偶相合，體也，故曰所以成變化而行鬼神。大衍之?dāng)?shù)，錯(cuò)綜成卦，用也，故曰知變化之道。其知神之所為，成變化所以行鬼神，故知變化之道，則知神之所為。變化者，神之所為，而神不離於變化，知道者必能知之。

○愚案：神也者，妙萬(wàn)物而為言。隂陽(yáng)不測(cè)之謂神，能知易道變化之妙，則知神之所為。神之所為不測(cè)，固未易知也。能知變化之道，則神不外是矣。非天下之至神，其孰能與於此？

系辭上傳第十章：

易有聖人之道四焉：以言者尚其辭，以動(dòng)者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。

四者皆變化之道，神之所為者也。

集疏：

○《語(yǔ)録》問(wèn)：以言者尚其辭，以言是取其言以明理斷事，如論語(yǔ)舉不恒其德，或承之羞之類否？曰：是以卜筮者尚其占，卜用龜亦使占否？曰：不用，只是文勢(shì)如此。

又曰：易有聖人之道四焉，今且以乾初九一爻明之，如潛龍勿用，辭也。陽(yáng)至九而極，則變?yōu)殛洠円病擙垼笠病Ｎ鹩茫家病Ｍ浦侔耸呢常唤匀灰病?wèn)：辭、占是一類，動(dòng)器是一類，所以下文至精合辭占說(shuō)，至變合變象說(shuō)。曰：然。辭、占是一類者，曉得辭，方知得占。若與人說(shuō)話，曉得他言語(yǔ)，方見(jiàn)得他胷中底藴。變是事之始，象是事之已形者，故亦是一類。

是以君子將有為也，將有行也，問(wèn)焉而以言。其受命也如響，無(wú)有遠(yuǎn)近幽深，遂知來(lái)物。非天下之至精，其孰能與於此！

此尚辭尚