渙,亨。王假有廟,利涉大川,利貞。
渙,散也。為卦下坎上巽,風(fēng)行水上,離披解散之象,故為渙。其變則本自漸卦,九來(lái)居二而得中,六往居三得九之位,而上同於四,故其占可亨。又以祖考之精神既散,故王者當(dāng)至於廟以聚之。又以巽木坎水,舟楫之象,故利涉大川。其曰利貞,則占者之深戒也。
集疏:
○朱氏曰:渙,否九四之變也。九二之剛自四而來(lái),六四之柔自二而往,正位乎外而上同乎五也。
○丘氏曰:卦變?nèi)齽側(cè)幔饕灶惥邸=裆⑺闹畡偠戮屿抖⒍岫暇屿端模鄿o之義。
○泉峰龔氏曰:朱氏卦變之說(shuō),甚得本旨。諸卦彖傳言卦變者,皆當(dāng)以此例之。
○愚案:渙與解同而義異,解者難之始解,渙者難之已散。解猶有獲狐射隼等事,已散而渙,天下無(wú)所事矣。
初六:用拯馬壯,吉。
居卦之初,渙之始也。始渙而拯之,為力既易,又有壯馬,其吉可知。初六非有濟(jì)渙之才,但能順乎九二,故其象占如此。
集疏:
○程子曰:六爻獨(dú)初不言渙者,離散之時(shí),辨之宜早,方渙始而拯之,則不至於渙也。馬,謂二也。初隂柔順,而託於九二剛中之才以拯其渙,如得壯馬以致遠(yuǎn),必有濟(jì)矣,故吉。
○李氏曰:凡柔弱處險(xiǎn)難者,必上有剛健之才拯之,方可出險(xiǎn)。明夷六二與此爻是也。
○新安胡氏曰:馬,坎象。明夷二至四亦有坎體,故其象同。
○愚謂:九二以剛在下,健而能行,馬壯之象也。初六上比於二,用拯之象也。坎為馬,互震亦為馬。
九二:渙奔其機(jī),悔亡。
九而居二,宜有悔也。然當(dāng)渙之時(shí),來(lái)而不窮,能亡其悔者也,故其象占如此,蓋九奔而二機(jī)也。
集疏:
○郭氏曰:九二之剛,自外來(lái)而得中,得去危就安之意,故有奔其機(jī)之象。
○《語(yǔ)録》曰:九二渙奔其機(jī),以人事言之,是來(lái)就安處。
○泉峰龔氏曰:彖傳曰剛來(lái)而不窮,謂渙自否來(lái)。九四之陽(yáng),下居於二也。四,危地也,下居於二則安矣,故有奔其機(jī)之象。奔者,來(lái)之急,謂九也。機(jī)在下而憑之以安,謂二也。二居中而安,故以機(jī)為象。
○愚謂:九二奔其機(jī),是自四而來(lái),猶隔三,故曰奔。六四之渙其羣,是自二而來(lái),亦渙其否,塞小人之私羣也。
六三:渙其躬,無(wú)悔。
隂柔而不中正,有私於已之象也。然居得陽(yáng)位,志在濟(jì)時(shí),能散其私,以得無(wú)悔,故其占如此。大率此上四爻,皆因渙以濟(jì)渙者也。
集疏:
○程子曰:悔亡者本有悔,而得亡無(wú)悔者本無(wú)也。
○易氏曰:卦分三才,三與四為人位,在外體者人也,在內(nèi)體者已也。三在內(nèi)體,故為渙其躬。
○愚案:躬,身也。身豈可渙也?渙其躬,渙其己身之私也。正己以正人也,所以無(wú)悔。《本義》之說(shuō)得之矣。
六四:渙其羣,元吉。渙有丘,匪夷所思。
居隂得正,上承九五,當(dāng)濟(jì)渙之任者也。下無(wú)應(yīng)與,為能散其朋黨之象。占者如是,則大善而吉。又言能散其小羣以成大羣,使所散者聚而若丘,則非常人思慮之所及也。
集疏:
《語(yǔ)録》曰:老蘇云:渙之六四曰:渙其羣,元吉。夫羣者,聖人之所欲渙,以混一天下者也。蓋六四能渙小人之私羣,成天下之公道,此所以元吉也。是說(shuō)渙了小小底羣隊(duì),并做一箇。東坡所謂合小以成大,大以為一,皆是渙其羣、渙有丘之義。
○徐氏曰:羣,同類也。丘,聚之高也。夷,等夷也。四本居二,與初、三皆柔同類而等夷者也。今柔進(jìn)居四,散其同類之私羣,而上聚乎五,故元吉。渙下聚上,渙有丘也。匪夷所思,言非二柔思慮之所及也。
○丘氏曰:丘,聚之大者。謂九五下連二爻為互艮,艮為山,丘也。四上連五,是渙散中而得所聚之大,故曰渙有丘。不溺於在下之私黨,而上附於陽(yáng)明之主,所散者小,所聚者大,濟(jì)渙之功,莫盛於此。
○泉峰龔氏曰:彖傳曰:柔得位而上同。謂渙自否來(lái),六二之柔進(jìn)居於四,而上同於五也。二去初、三同類之柔,而進(jìn)居於四,渙其羣也。得位而上同於五,渙有丘也。易中卦變,惟此二爻為明白,以類推之可也。
○愚案:隂陽(yáng)各以其類聚,則否下卦三隂為羣,以為私黨,害於其上者也。今九四下而得中,六二上而同五,是各散其羣以歸於一,而宗乎九五也。然則渙也,乃所以聚也。
九五:渙汗其大號(hào),渙王居,無(wú)咎。
陽(yáng)剛中正以居尊位,當(dāng)渙之時(shí),能散其號(hào)令與其居積,則可以濟(jì)渙而無(wú)咎矣,故其象占如此。九五巽體,有號(hào)令之象。汗,謂如汗之出而不反也。渙王居,如陸贄所謂散小儲(chǔ)而成大儲(chǔ)之意。
集疏:
○程子曰:五以剛中正為治渙之主,當(dāng)使號(hào)令洽於人心,如人身之汗浹於四體,則信服而從矣。如是則可以為渙之主,居正位為稱而無(wú)咎。再言渙者,上謂渙之時(shí),下謂處渙,如是則無(wú)咎也。
○《語(yǔ)録》曰:號(hào)令所當(dāng)散,如汗出千毛萬(wàn)竅中迸散出來(lái)。這箇物事出不會(huì)反,卻不是說(shuō)那號(hào)令之出不當(dāng)反,只是取其如汗之散出,自有不反底意思。
○愚案:當(dāng)天下渙散之時(shí),人思其主,須人君發(fā)號(hào)施令,正位乎上,使人心知所歸向,而天下一矣,故曰王居無(wú)咎,而象亦曰正位也。此與萃有位之義同。《本義》以渙王居為渙其居積,然當(dāng)渙散之時(shí),必有為渙之主者,所當(dāng)從小象正位之說(shuō)。
上九:渙其血,去逖出,無(wú)咎。
上九,以陽(yáng)居渙極,能出乎渙,故其象占如此。血,謂傷害。逖,當(dāng)作惕,與小畜六四同。言渙其血?jiǎng)t去,渙其惕則出也。
集疏:
○程子曰:渙之諸爻,皆無(wú)係應(yīng),亦渙離之象。惟上與三應(yīng),三居險(xiǎn)陷之極,上若下從於彼,則不能出於渙矣。然上以陽(yáng)剛處渙之外,有出渙之象,故云血去逖出,無(wú)咎。
○潘氏曰:處渙之外,避害遠(yuǎn)去。血去,避害也。逖出,遠(yuǎn)去也。
○愚案:上九下應(yīng)於坎,坎為血卦,是當(dāng)渙之時(shí),渙其坎難者也。居卦之外,遠(yuǎn)害憂惕,於義為無(wú)咎矣。
總論:
《語(yǔ)録》曰:渙卦,以大意看,則人所當(dāng)渙者,莫甚於已私。其次便渙散他羣隊(duì),合以成大。其次便渙散其號(hào)令與其居積。其次便渙去患害。
○蔡氏曰:以成卦言之,則在二與四。以治渙言之,則惟四與五當(dāng)位。故四能渙其羣而上同,五能渙其居積與其號(hào)令,所以濟(jì)渙也。初與二,救渙者也。三則自治,上則遠(yuǎn)害而己。
○溪邊熊氏曰:渙,散也,言能散失險(xiǎn)難也。天下之難,非陽(yáng)剛得位,則莫能濟(jì)。故其難之散也,則為渙。及其下皆順從也,則為萃。渙之言亨者一,而萃則再言之。渙言利者二,而萃則三言之。渙言王假有廟,萃亦言王假有廟,而加以用大牲之辭,以是知天下之難渙,而後能萃也。