【周易上經(jīng)】第22卦-賁卦?山火賁卦（離下艮上）－（元）熊良輔撰《周易本義集成?卷一》

賁，亨，小利有攸往。

賁，飾也。卦自損來(lái)者，柔自三來(lái)而文二，剛自二上而文三。自旣濟(jì)而來(lái)者，柔自上來(lái)而文五，剛自五上而文上。又內(nèi)離而外艮，有文明而各得其分之象，故為賁。占者以其柔來(lái)文剛，陽(yáng)得隂助，而離明於內(nèi)，故為亨。以其剛上文柔，而艮止於外，故小利有攸往。

集疏：

徐氏曰：有質(zhì)必有文，質(zhì)者本也，文者所以飾之也。賁以剛?cè)嵬鶃?lái)交錯(cuò)而成卦，而剛大柔小。乾剛為質(zhì)於內(nèi)，而柔來(lái)文之本，剛得柔大者通矣。坤柔為質(zhì)於外，而剛往文之本，柔得剛小者利矣。

○愚案：以卦變是自泰來(lái)，柔來(lái)而文剛，坤下交乾；分剛上而文柔，乾上交坤。剛?cè)岫螅幌辔娘椫笠病：嗾咭匀醽?lái)文剛，故得亨通。剛上文柔，不得中位，在無(wú)位之地，故只小利有攸往而已。

初九：賁其趾，舍車而徒。

剛德明體，自賁於下，為舍非道之車，而安於徒步之象。占者自處當(dāng)如是也。

集疏：

○程子曰：趾在下，所以行也。君子修飾之道，守節(jié)處義，其行不茍。義或不當(dāng)，則舍輿而徒行，衆(zhòng)人之所羞，而君子以為貴也。

○項(xiàng)氏曰：初最下為趾，君子之飾其趾，惟不以不義汙之，則天下之至榮也。初九剛正而在下，故其象如此。

○泉峰龔氏曰：趾，初象。車，坎象。說(shuō)卦坎為輿，初在互體坎下，故為舍車而徒之象。

○愚謂：初九當(dāng)賁之時(shí)，其德剛，其體明，故有有車象。其位下，故徒行。舍車而徒，豈咈人情者哉？時(shí)義之不可以乘也，修飾於下，故曰賁其趾。義非茍進(jìn)，故曰舍車而徒。舍車而徒，所謂窮不失義者矣。

六二：賁其須，

二以隂柔居中正，三以陽(yáng)剛而得正，皆無(wú)應(yīng)與，故二附三而動(dòng)，有賁須之象。占者宜從上之陽(yáng)剛而動(dòng)也。

集疏：

○童溪王氏曰：六二柔而靜者也，其動(dòng)其止，惟九三之剛是隨，為猶之須也。其動(dòng)與否，惟頤之隨得所附也。自三至上，外實(shí)中虛，有頤之象。

○徐氏曰：六二隂柔無(wú)應(yīng)，上比九三，猶須之附頤而動(dòng)也。

○愚謂：須隨頤而動(dòng)者也，動(dòng)止惟係於所附。六二以隂而麗乎剛，蓋隂不能自明也，得陽(yáng)而後明。柔不能自立也，得剛而後立。下不能自興也，得上而後興。須之象也，故象曰與上興也。

九三：賁如，濡如，永貞吉。

一陽(yáng)居二隂之間，得其賁而潤(rùn)澤者也。然不可溺於所安，故有永貞之戒。

集疏：

○程子曰：三處文明之極，與二、四二隂相賁，賁之盛者也。賁飾之盛，光彩潤(rùn)澤，故云濡如。與二、四非正應(yīng)，相比而成賁，故戒以永貞則吉也。

○蔡氏曰：三居二柔之中，有坎象，故曰濡如。

○愚謂：三之賁如，自飾也。濡如，二、四飾之也，猶所謂相濡沫也。本自賁飾，復(fù)加潤(rùn)色，文物之最盛者也。位雖得正，然上無(wú)應(yīng)與，故有永貞之戒。

六四：賁如皤如，白馬翰如，匪寇?媾。

皤，白也。馬，人所乘，人白則馬亦白矣。四與初相賁者，乃為九三所隔而不得遂，故皤如。而其往求之心，如飛翰之疾也。然九三剛正，非為寇者也，乃求?媾耳，故其象如此。

集疏：

○程子曰：四與初為正應(yīng)，相賁者也。本當(dāng)賁如，乃為三所隔而不得遂，故云皤如。皤，白也，未獲賁也。未獲相賁，故云白馬。其從正應(yīng)之志如飛，故云翰如。非為九三之寇所隔，則與初之?媾相親矣。

○《語(yǔ)録》曰：此爻無(wú)所賁飾，其馬亦白也。言無(wú)飾之象如此。

○項(xiàng)氏曰：三當(dāng)賁道之隆，四當(dāng)賁道之變。自三以下屬離，故三爻皆以文為賁。自四以上屬艮，艮為篤實(shí)而主白，故上三爻皆以白為賁。

○愚謂：自飾以正，故曰賁如。未受飾於物，故曰皤如。蓋雖未受飾，而已有受飾之質(zhì)矣。皤如，其受飾之質(zhì)與白之盛也。六四與初九為正應(yīng)，初則賁其趾，四則賁如、皤如，是皆不愛(ài)華飾者也。初九舍車而徒，欲往就四，四則白馬翰如，欲下就初，是急欲相賁也。然近逼於得位之九三，而不得以遂其男女之交，故曰匪寇?媾。

六五：賁于丘園，束帛戔戔，吝，終吉。

六五柔中，為賁之主，敦本尚實(shí)，得賁之道，故有丘園之象。然隂性吝嗇，故有束帛戔戔之象。束帛，薄物；戔戔，淺小之意。人而如此，雖可羞吝，然禮奢寧儉，故得終吉。

集疏：

語(yǔ)録問(wèn)賁于丘園。曰：六五是止體，上比於九，漸漸到極處。若一向賁飾去，亦自不好，須是收歛方得。問(wèn)敦本尚實(shí)。曰：賁是賁飾之義，他今卻來(lái)賁丘園，為農(nóng)圃之事。當(dāng)賁之時(shí)，若可鄙吝，然卻得終吉。問(wèn)：或以戔戔為盛多貌。曰：非也。戔戔，淺小之義，凡淺字、錢字、箋字皆從戔。又曰：戔戔是狹小不足之意。六居尊位，卻如此敦本尚儉，便似吝嗇。如衛(wèi)文公、漢文帝雖是吝，卻終吉。此在賁卦有反本之義，到上九便白賁，如束帛之類都沒(méi)了。

○愚謂：丘園，生財(cái)之地；束帛，用財(cái)者也。於生財(cái)則致飾，於用財(cái)則致?lián)p，所謂生之者衆(zhòng)，用之者寡，敦本而節(jié)用也。蓋六五之才，內(nèi)陽(yáng)外隂，陽(yáng)為實(shí)為益，隂為虛為損，有強(qiáng)本節(jié)用、敦本尚實(shí)之義。

上九：白賁，無(wú)咎。

賁極反本，復(fù)於無(wú)色，善補(bǔ)過(guò)矣，故其象占如此。

集疏：

《語(yǔ)録》曰：賁飾之事，太盛則有咎，所以處太極之終，則歸於白賁，勢(shì)當(dāng)然也。

○項(xiàng)氏曰：六二柔來(lái)而文剛，主內(nèi)卦之文者也。內(nèi)卦以文為文，故曰賁其須。須之麗於身，最為虛文者也。上九分剛上而文柔，主外卦之文者也。外卦以質(zhì)為文，故曰白賁。白非所以為賁也。然文之初興，必自質(zhì)始，則白固在衆(zhòng)采之先。文之?dāng)麡O，必以質(zhì)終，則白又在衆(zhòng)采之後。是則白者，賁之所以成始而成終者也。

○愚謂：白賁云者，終歸於無(wú)所飾也。賁之取義，始則因天下之質(zhì)而飾之以文，終則反天下之文而歸之於質(zhì)。

總論：

徐氏曰：內(nèi)卦離體，以文明為賁。初賁其趾，二賁其須，三賁如、濡如，皆有所文飾者也。外卦艮體，以篤實(shí)為賁。四皤如，五丘園，上白賁，皆尚質(zhì)素，無(wú)假外飾，故曰賁無(wú)色也。

○丘氏曰：以卦變言，柔來(lái)文剛，剛上文柔而為賁。以二體言，則下離上艮，文明以止而為賁。以六爻言，則三陽(yáng)三隂，相比相應(yīng)而為賁。初與四相應(yīng)而為賁者也，二與三、五與上相比而為賁者也。此賁六爻之大旨也。

○泉峰龔氏曰：賁之為言飾也，謂飾以文華也。然以六爻攷之，初之舍車而徒，五之賁于丘園，上之白賁，皆質(zhì)實(shí)而不事文華者也。四之皤如，則欲求賁初而未得。二之賁須，亦附於三而為賁者也。惟三之賁如、濡如，為賁飾之盛，而即有永貞之戒者，懼其溺於文也。如是則古人之所謂賁者，未始全事文華也，亦務(wù)其本實(shí)而已。本實(shí)旣立，文華不外焉。徒事文華，不務(wù)本實(shí)，非古人所謂賁。