履：履虎尾，不咥人。亨，利貞。

虞翻曰：謂變訟初為兌也。與謙旁通。以坤履乾，以柔履剛，謙坤為虎，艮為尾，乾為人，乾兌乘謙，震足蹈艮，故“履虎尾”。兌說而應(yīng)虎口，與上絕，故“不咥人”。剛當(dāng)位，故通。俗儒皆以兌為虎，乾履兌，非也。兌剛鹵，非柔也。

《彖》曰：履，柔履剛也。

虞翻曰：坤柔乾剛，謙坤籍乾，故“柔履剛”。

荀爽曰：謂三履二也。二五無應(yīng)，故無元。以乾履兌，故有通。六三履二非和正，故云“利貞”也。

說而應(yīng)乎乾，

虞翻曰：說，兌也。明兌不履乾，故言應(yīng)也。

《九家易》曰：動來為兌為應(yīng)上，故曰“說而應(yīng)乎乾”也。以喻一國之君，應(yīng)天子命以臨下。承上以巽，據(jù)下以說，其正應(yīng)天，故虎為之“不咥人”也。

是以履虎尾，不咥人。亨。

《九家易》曰：虎尾，謂三也。三以說道履五，之應(yīng)上順于天，故“不咥人，亨”也。能巽說之道，順應(yīng)于五，故雖踐虎，不見咥噬也。太平之代，虎不食人，亨謂于五也。

剛中正，履帝位而不疚，光明也。

虞翻曰：剛中正，謂五。謙震為帝。五，帝位，坎為疾病，乾為大明。五履帝位，坎象不見。故“履帝位而不疚，光明也”。

《象》曰：上天下澤，履。君子以辯上下，定民志。

虞翻曰：君子，謂乾。辯，別也。乾天為上，兌澤為下。謙坤為民，坎為志。謙時(shí)坤在乾上，變而為履。故“辯上下，定民志也”。

初九：素履，往無咎。

虞翻曰：應(yīng)在巽，為白，故“素”。履四失位，變往得正，故“往無咎”。初已得正，使四獨(dú)變，在外稱往。《象》曰：“獨(dú)行愿也”。

《象》曰：素履之往，獨(dú)行愿也。

荀爽曰：初九者，潛位。隱而未見，行而未成。素履者，謂布衣之士，未得居位，獨(dú)行禮義，不失其正，故“無咎也”。

九二：履道坦坦，幽人貞吉。

虞翻曰：二失位。變成震，為道、為大涂，故“履道坦坦”。訟時(shí)二在坎獄中，故稱幽人。之正得位，震出兌說，幽人喜笑，故“貞吉”也。

《象》曰：幽人貞吉，中不自亂也。

虞翻曰：雖幽訟獄中，終辯得正，故“不自亂”。

六三：眇而視，跛而履，

虞翻曰：離目不正，兌為小，故“眇而視”。視上應(yīng)也。訟坎為曳。變震時(shí)，為足。足曳，故跛而履。俗儒多以兌刑為跛，兌折震足，為刑人見刑斷足者，非為跛也。

履虎尾，咥人，兇。

虞翻曰：艮為尾，在兌下，故“履虎尾”。位在虎口中，故“咥人兇”。既跛又眇，視步不能，為虎所嚙，故“咥人兇”。《象》曰：“位不當(dāng)也”。

武人為于大君。

虞翻曰：乾象在上，為武人。三失位，變而得正，成乾。故曰“武人為于大君”。志剛也。

《象》曰：眇而視，不足以有明也。跛而履，不足以與行也。

侯果曰：六三，兌也。互有離巽，離為目，巽為股。體俱非正，雖能視，眇目者也。雖能履，跛足者也。故曰“眇能視，不足以有明。跛能履，不足以與行”。是其義也。

咥人之兇，位不當(dāng)也。

案：六三為履卦之主。體說應(yīng)乾，下柔上剛，尊卑合道，是以“履虎尾，不咥人，通”。今于當(dāng)爻以陰處陽，履非其位，互體離兌，水火相刑。故獨(dú)唯三被咥，兇矣。

武人為于大君，志剛也。

案：以陰居陽，武人者也。三互離爻，離為響明，為于大君，南面之象，與乾上應(yīng)，故曰“志剛”。

九四：履虎尾，愬愬，終吉。

虞翻曰：體與下絕，四多懼，故“愬愬”。變體坎，得位，承五應(yīng)初，故終吉。《象》曰：“志行也”。

《象》曰：愬愬終吉，志行也。

侯果曰：愬愬，恐懼也。履乎兌主，履虎尾也。逼近至尊，故恐懼。以其恐懼，故“終吉”也。執(zhí)乎樞密，故“志行”也。

九五：夬履，貞厲。

虞翻曰：謂三。上已變，體夬象，故“夬履”。四變五，在坎中也，為上所乘，故“貞厲”。《象》曰：“位正當(dāng)也”。

《象》曰：夬履貞厲，位正當(dāng)也。

干寶曰：夬，決也。居中履正，為履貴主。萬方所履，一決于前，恐決失正，恒懼危厲。故曰“夬履貞厲，位正當(dāng)也”。

上九：視履考詳，其旋元吉。

虞翻曰：應(yīng)在三，三先視上，故上亦視三。故曰“視履考詳”矣。考，稽。詳，善也。乾為積善，故“考詳”。三上易位，故“其旋元吉”。《象》曰：“大有慶也”。

《象》曰：元吉在上，大有慶也。

盧氏曰：王者履禮于上，則萬方有慶于下。