《序卦》曰：得其所歸者必大，故受之以豐。豐者，大也。

崔覲曰：歸妹者，侄娣媵。國三人，凡九女，為大援。故“言得其所歸者必大”也。

(離下震上)。豐：亨，

虞翻曰：此卦三陰三陽之例，當(dāng)從泰二之四。而豐三從噬嗑上來之三，折四于坎獄中而在豐，故“君子以折獄致刑”。陰陽交，故“通”。噬嗑所謂利用獄者，此卦之謂也。

王假之，

虞翻曰：乾為王。假，至也。謂四宜上至五，動(dòng)之正成乾，故“王假之，尚大也”。

勿憂，宜日中。

虞翻曰：五動(dòng)之正，則四變成離。離，日。中，當(dāng)。五地坎中，坎為憂。故“勿憂，宜日中”。體兩離象，照天下也。日中則昃，月盈則食，天地盈虛，與時(shí)消息。干寶曰：豐坎宮陰，世在五。以其宜中，而憂其側(cè)也。坎為夜，離為晝，以離變坎，至于天位，日中之象也。圣人德大而心小，既居天位，而戒懼不怠。勿憂者，勸勉之言也。猶《詩》曰：上帝臨爾，無貳爾心。言周德當(dāng)天人之心，宜居王位，故“宜日中”。

《彖》曰：豐，大也。明以動(dòng)，故豐。

崔覲曰：離下震上，明以動(dòng)之。象明則見微，動(dòng)則成務(wù)，故能大矣。

王假之，尚大也。

姚信曰：四體震。王假，大也。四上之五，得其盛位，謂之大。

勿憂，宜日中，

《九家易》曰：震動(dòng)而上，故“勿憂”也。日者君。中者五。君宜居五也。謂陰處五，日中之位，當(dāng)傾昃矣。

宜照天下也。

虞翻曰：五動(dòng)成乾，乾為天。四動(dòng)成兩離，重明麗正，故“宜照天下”。謂化成天下也。

日中則昃，

荀爽曰：豐者至盛，故“日中”。下居四，日昃之象也。

月盈則食，

虞翻曰：月之行，生震見兌，盈于乾甲，五動(dòng)成乾，故“月盈”。四變體噬嗑食，故“則食”。此豐其屋，蔀其家也。

天地盈虛，與時(shí)消息，而況于人乎，況于鬼神乎。

虞翻曰：五息成乾，為盈；四消入坤，為虛，故“天地盈虛”也。豐之既濟(jì)，四時(shí)象具。乾為神人，坤為鬼，鬼神與人，亦隨進(jìn)消息。謂人謀鬼謀，百姓與能，與時(shí)消息。

《象》曰：雷電皆至，豐。

荀爽曰：豐者，陰據(jù)不正，奪陽之位而行以豐。故“折獄致刑”，以討除之也。

君子以折獄致刑。

虞翻曰：君子謂三。噬嗑四失正，系在坎獄中，故上之三。折四入大過，死象。故“以折獄致刑”。兌折為刑，賁三得正，胡無敢折獄也。

初九，遇其配主，

虞翻曰：妃嬪，謂四也。四失位在震，為主；五動(dòng)體姤遇，故“遇其配主”也。

雖旬無咎，往有尚。

虞翻曰：謂四失位，變成坤，應(yīng)初。坤數(shù)十，四上之五，成離。離為日。

《象》曰：雖旬無咎，過旬災(zāi)也。

虞翻曰：體大過，故“過旬災(zāi)”。四上之五，坎為災(zāi)也。

六二：豐其蔀，日中見斗，往得疑疾。

虞翻曰：日蔽云中，稱蔀。蔀，小，謂四也。二利四之五，故“豐其蔀”。噬嗑離為見，象在上，為日中。艮為斗，斗七星也。噬嗑艮為星，為止，坎為北中，巽為高舞。星止于中而舞者，北斗多象也。離上之三，隱坎云下，故“日中見斗”。四往之五，得正成坎，坎為疑疾，故“往得疑疾”也。

有孚發(fā)若，吉。

虞翻曰：坎為孚，四發(fā)之五成坎孚，動(dòng)而復(fù)合閏，故“有孚發(fā)若，吉”也。

《象》曰：有孚發(fā)若，信以發(fā)志也。

虞翻曰：四發(fā)之五，坎為志也。《九家易》曰：信著于五，然后乃可發(fā)其順志。

九三：豐其沛，日中見沫，

虞翻曰：日在云下稱沛。沛，不明也。沫，小星也。噬嗑離為日，艮為沫。故“日中見沫”。上之三，日入坎云下，故“見沫”也。《九家易》曰：大暗謂之沛。沫，斗杓后小星也。

折其右肱，無咎。

虞翻曰：日在云下稱沛。沛，不明也。沫，小星也。噬嗑離為日，艮為沫。故“日中見沫”。上之三，日入坎云下，故“見沫”也。《九家易》曰：大暗謂之漬。沫，斗杓后小星也。

折其右肱，無咎。

虞翻曰：兌為折，為右。噬嗑艮為肱。上來之三，折艮入兌，故“折其右肱”。之三得正，故“無咎”也。

《象》曰：豐其沛，不可大事也。

虞翻曰：利四之陰，故“不可大事”。

折其右肱，終不可用也。

虞翻曰：四死大過，故“終不可用”。

九四，豐其蔀，

虞翻曰：蔀，蔽也。噬嗑離日之坎云中，故“豐其蔀”。《象》曰“位不當(dāng)也”。

日中見斗，

虞翻曰：噬嗑日在上，為中。上之三為巽，巽為入。日入坎云下，幽伏不明，故“日中見斗”。《象》曰“幽不明”，是其義也。

遇其夷主，吉。

虞翻曰：震為主。四行之正成明夷，則三體震，為夷主，故“遇其夷主，吉”也。

按：四處上卦之下，以陽居陰，履非其位，而比于五故曰“遇”也。夷者，傷也。主者，五也。謂四不期相遇，而能上行傷五，則吉。故曰“遇其夷主，吉行也”。

《象》曰：豐其蔀，位不當(dāng)也。日中見斗，幽不明也。

虞翻曰：離上變?nèi)肟苍葡拢省坝牟幻鳌薄？玻囊病?/p>

遇其夷主，吉行也。

虞翻曰：動(dòng)體明夷。震為行，故曰“吉行”。

六五：來章，有慶譽(yù)，吉。

虞翻曰：在內(nèi)稱來。章，顯也。慶謂五。陽出稱慶也。譽(yù)謂二，二多譽(yù)。五發(fā)得正，則來應(yīng)二。故“來章，有慶譽(yù)，吉”也。

《象》曰：六五之吉，有慶也。

虞翻曰：動(dòng)而成乾，乾為慶。

上六：豐其屋，蔀其家。

虞翻曰：豐，大。蔀，小也。三至上，體大壯，屋象，故“豐其屋”。謂四五已變，上動(dòng)成家人。大屋見則家人壞，故“蔀其家”。與泰二同義。故《象》曰：天際祥明，以大壯為屋象故也。

窺其戶，闃其無人。三歲不覿，兇。

虞翻曰：謂從外窺三應(yīng)。闃，空也。四動(dòng)時(shí)坤為闔。戶，闔。故“窺其戶”。坤為空虛，三隱伏坎中，故“闃其無人”。《象》曰“自藏也”。四五易位，噬嗑離目，為窺。窺人者，言皆不見。坎為三歲，坎冥在上，離象不見。故“三歲不覿，兇”。干寶曰：在豐之家，居乾之位，乾為屋宇，故曰“豐其屋”。此蓋記紂之侈，造為璿室玉臺(tái)也。蔀其家者，以記紂多傾國之女也。社稷既亡，宮室虛曠，故曰“窺其戶，闃其無人”。闃，無人貌也。三者，天地人之?dāng)?shù)也。凡國于天地有興亡焉。故王者之亡其家也。必天示其祥，地出其妖，人反其常，非斯三者，亦弗之亡也。故曰“三歲不覿，兇”。然則璿室之成，三年而后亡國矣。案：上應(yīng)于三，三互離，巽為戶，離為目，目而近戶，窺之象也。既屋豐家蔀，若窺地戶，闃寂無人。震木，數(shù)三，故三歲致兇于災(zāi)。

《象》曰：豐其屋，天際祥也。

孟喜曰：天降下惡祥也。

窺其戶，闃其無人，自藏也。

虞翻曰：謂三隱伏坎中，故“自藏”者也。