《序卦》曰：物不可以終止，故受之以漸。漸者，進(jìn)也。

崔覲曰：終止雖獲敦艮，時(shí)行須漸進(jìn)行，故曰“物不可終止，故受之以漸。漸者，進(jìn)也”。

(艮下巽上)。漸：女歸吉，利貞。

虞翻曰：否三之四。女，謂四。歸，嫁也。坤三之四承五，進(jìn)得位，往有功。反成歸妹，兌女歸吉。初上失位。故“利貞”，可以正邦也。

《彖》曰：漸之進(jìn)也。女歸吉也。

虞翻曰：三進(jìn)四，得位。陰陽體正，故“吉”也。

進(jìn)得位，往有功也。

虞翻曰：功謂五，四進(jìn)承五，故“往有功”。巽為進(jìn)也。

進(jìn)以正，可以正邦也。其位剛得中也。

虞翻曰：謂初已變，為家人。四進(jìn)已正，而上不正。三動(dòng)成坤，為邦。上來反三。故“進(jìn)以正，可以正邦”。其位剛得中，與家人道正同義。三在外體之中，故稱“得中”。《乾?文言》曰：中不在人，謂三也。此可謂上變既濟(jì)定者也。

止而巽，動(dòng)不窮也。

虞翻曰：止，艮也。三變震為動(dòng)。上之三據(jù)坤。動(dòng)震成坎，坎為通。故“動(dòng)不窮”。往來不窮謂之通。

《象》曰：山上有木，漸。君子居賢德善俗。

虞翻曰：君子謂否乾。乾為賢德。坤陰小人柔弱，為俗。乾四之坤為艮，為居。以陽善陰。故“以居賢德善俗也”。

初六：鴻漸于干，小子厲，有言，無咎。

虞翻曰：鴻，大雁也。離五，鴻。漸，進(jìn)也。小水從山流下稱干。艮為山，為小徑。坎水流下山。故“鴻漸于干”也。艮為小子。初失位，故“厲”。變得正。三動(dòng)受上成震，震為言。故“小子厲，有言，無咎”也。

《象》曰：小子之厲，義無咎也。

虞翻曰：動(dòng)而得正，故“義無咎也”。

六二：鴻漸于磐，飲食衎衎，不素飽也。

虞翻曰：艮為山石。坎為聚，聚石稱磐。初已之正，體噬嗑食，坎水陽物，并在頤中，故“飲食衎衎”。得正應(yīng)五，故“吉”。

《象》曰：飲食衎衎，不素飽也。

虞翻曰：素，空也。承三應(yīng)五，故“不素飽”。

九三：鴻漸于陸，

虞翻曰：高平稱陸。謂初已變，坎水為平。三動(dòng)之坤，故“鴻漸于陸”。

夫征不復(fù)，

虞翻曰：謂初已不正。三動(dòng)成震。震為征、為夫而體復(fù)，象坎陽死坤中，坎象不見。故“夫征不復(fù)”也。

婦孕不育，兇。

虞翻曰：孕，妊娠也。育，生也。巽為婦，離為孕，三動(dòng)成坤，離毀失位，故“婦孕不育，兇”。

利用御寇。

虞翻曰：御，當(dāng)也。坤為用，巽為高，艮為山，離為戈兵甲胄，坎為震寇。自上御下，三動(dòng)坤順，坎象不見。故“利用御寇，順相保”。保，大也。

《象》曰：夫征不復(fù)，離群丑也。

虞翻曰：坤三爻為丑，物三稱群也。

婦孕不育，失其道也。

虞翻曰：三動(dòng)離毀，陽隕坤中，故“失其道也”。

利用御寇，順相保也。

虞翻曰：三動(dòng)坤順，坎象不見，故以“順相保也”。

六四：鴻漸于木，或得其桷，無咎。

虞翻曰：巽為木。桷，椽也。方者謂之桷。巽為交，為長木，艮為小木，坎為脊，離為麗。小木麗長木，巽繩束之，象脊之形，椽桷象也，故“或得其桷”。得位順五，故“無咎”。四已承五，又顧得三，故“或得其桷”也矣。

《象》曰：或得其桷，順以巽也。

虞翻曰：坤為順，以巽順五。案：四居巽，木爻，陰位正直，桷之象也。自二至五，體有離坎。離為飛鳥而居坎水，鴻之象也。鴻隨陽鳥，喻女從夫。卦明漸義，爻皆稱焉。

九五：鴻漸于陵，婦三歲不孕，

虞翻曰：陵，丘。婦，謂四也，三動(dòng)受上時(shí)，而四體半艮山，故稱“陵”。巽為婦，離為孕，坎為歲，三動(dòng)離壞，故“婦三歲不孕”。

終莫之勝，吉。

虞翻曰：莫，無。勝，陵也。得正居中，故“莫之勝，吉”。上終變之三，成既濟(jì)定。坎為心，故《象》曰“得所愿也”。

《象》曰：終莫之勝吉，得所愿也。

虞翻曰：上之三，既濟(jì)定，故“得所愿也”。

上九：鴻漸于陸，

虞翻曰：陸，謂三也。三坎為平，變而成坤，故稱“陸”也。

其羽可用為儀，吉。

虞翻曰：謂三變受成既濟(jì)，與《家人?彖》同義。上之三得正，離為鳥。故“其羽可用為儀，吉”。三動(dòng)失位，坤為亂，乾四止坤，《象》曰“不可亂”，《彖》曰“進(jìn)以正邦”，為此爻發(fā)也。三已得位，又變受上權(quán)也。孔子曰：可與適道，未可與權(quán)，宜可怪焉。

《象》曰：其羽可用為儀吉，不可亂也。

虞翻曰：坤為亂，上來正坤。六爻得位，成既濟(jì)定，故“不可亂也”。干寶曰：處漸高位，斷漸之進(jìn)。順艮之言，謹(jǐn)巽之全，履坎之通，據(jù)離之耀。婦德既終，母教又明。有德而可受，有儀而可象。故曰“其羽可以為儀，不可亂也。”