《序卦》曰：節(jié)而信之，故受之以中孚。

崔覲曰：節(jié)以制度，不傷財(cái)，不害民，則人信之，故言節(jié)而信之，故受之以中孚也。

(兌下巽上)。中孚：

虞翻曰：訟四之初也。坎孚象在中，謂二也，故稱(chēng)“中孚”。此當(dāng)從四陽(yáng)二陰之例。遁陰未及三，而大壯陽(yáng)已至四，故從訟來(lái)。二在訟時(shí)，體離為鶴。在坎陰中，有“鳴鶴在陰”之義也。

豚魚(yú)吉。

案：坎為豕。訟四降初折坎，稱(chēng)“豚”。初陰升四，體巽為魚(yú)。中，二。孚，信也。謂二變應(yīng)五，化坤成邦，故“信及豚魚(yú)”，吉矣。虞氏以三至上體遯，便以豚魚(yú)為遁魚(yú)，雖生曲象之異見(jiàn)，乃失化邦之中信也。

利涉大川。

虞翻曰：坎為大川。謂二已化邦，三利出涉坎。得正，體渙。渙，舟楫象。故“利涉大川，乘木舟虛也”。

利貞。

虞翻曰：謂二利之正，而應(yīng)五也。中孚以利貞，乃應(yīng)于天也。

《彖》曰：中孚，柔在內(nèi)而剛得中，說(shuō)而巽孚，

王肅曰：三、四在內(nèi)，二、五得中，兌說(shuō)而巽順，故“孚”也。

乃化邦也。

虞翻曰：二化應(yīng)五成坤，坤為邦，故“化邦”也。

豚魚(yú)吉：信及豚魚(yú)也。

荀爽曰：豚魚(yú)，謂四、三也。艮為山陸，豚所處。三為兌澤，魚(yú)所在。豚者卑賤，魚(yú)者幽隱，中信之道，皆及之矣。

利涉大川，乘木舟虛也。

王肅曰：中孚之象，外實(shí)內(nèi)虛，有似可乘，虛木之舟也。

中孚以利貞，乃應(yīng)乎天也。

虞翻曰：訟乾為天，二動(dòng)應(yīng)乾，故“乃應(yīng)乎天也”。

《象》曰：澤上有風(fēng)，中孚。

崔覲曰：流風(fēng)令于上，布澤惠于下，中孚之象也。

君子以議獄緩死。

虞翻曰：君子，謂乾也。訟坎為獄；震為議，為緩；坤為死。乾四之初，則二出坎獄。兌說(shuō)震喜，坎獄不見(jiàn)，故“議獄緩死”也。

初九：虞吉，有它不燕。

荀爽曰：虞，安也。初應(yīng)于四，宜自安虞；無(wú)意于四，則吉。故曰“虞吉”也。四者承五，有它意于四，則不安，故曰“有它不燕”也。

《象》曰：初九虞吉，志未變也。

荀爽曰：初位潛藏，未得變而應(yīng)四也。

九二：鳴鶴在陰，其子和之，我有好爵，吾與爾靡之。

虞翻曰：靡，共也。震為鳴；訟離為鶴，坎為陰夜，鶴知夜半。故“鳴鶴在陰”。二動(dòng)成坤，體益。五艮為子，震巽同聲者相應(yīng)，故“其子和之”。坤為身故稱(chēng)“我”。吾，謂五也。離為爵，爵，位也。坤為邦國(guó)，五在艮，閽寺庭闕之象。故稱(chēng)“好爵”。五利二變，之正應(yīng)坎，故“吾與爾靡之”矣。

《象》曰：其子和之，中心愿也。

虞翻曰：坎為心，動(dòng)得正應(yīng)五，故“中心愿也”。

六三：得敵，或鼓或罷，或泣或歌。

荀爽曰：三四俱陰，故稱(chēng)“得“也。四得位，有位。故鼓而歌。三失位，無(wú)實(shí)。故罷而泣之也。

《象》曰：或鼓或罷，位不當(dāng)也。

王弼曰：三四俱陰，金木異性，敵之謂也。以陰居陽(yáng)，自強(qiáng)而進(jìn)，進(jìn)而礙敵。故‘或鼓“也。四履正位，非三敵所克，故“或罷”也。不勝而退，懼見(jiàn)侵陵，故“或泣”也。四履謙巽，不報(bào)仇敵，故“或歌”也。歌泣無(wú)恒，位不當(dāng)也。

六四：月幾望，馬匹亡，無(wú)咎。

虞翻曰：訟坎為月，離為日。兌西震東。月在兌二，離為震三，日月象對(duì)。故“月幾望”。乾坎兩馬匹，初四易位，震為奔走，體遁山中，乾坎不見(jiàn)，故“馬匹亡”。初四易位，故“無(wú)咎”矣。

《象》曰：馬匹亡，絕類(lèi)上也。

虞翻曰：訟初之四，體與上絕，故“絕類(lèi)上”也。

九五：有孚攣如，無(wú)咎。

虞翻曰：孚，信也。謂二在坎為孚，巽繩艮手，故“攣”。二使化為邦，得正應(yīng)已，故“無(wú)咎”也。

《象》曰：有孚攣如，位正當(dāng)也。

案：以是成五，有信。攣二使變已，是“位正當(dāng)也”。

上九：翰音登于天，貞兇。

虞翻曰：巽為雞，應(yīng)在震，震為音。翰，高也。巽為高，乾為天。故“翰音登于天”。失位，故“貞兇”。《禮》薦牲，雞稱(chēng)翰音也。

《象》曰：翰音登于天，何可長(zhǎng)也。

侯果曰：窮上失位，信不由中；以此申命，有聲無(wú)實(shí)；中實(shí)內(nèi)喪，虛華外揚(yáng)。是“翰音登天”也。巽為雞，雞曰翰音。虛音登天，何可久也。