?【坎下離上】

未濟(jì)：亨；小狐汔濟(jì)，濡其尾，無(wú)攸利。

水火不交，協(xié)力無(wú)助，爻皆失位，圖謀不臧，未之為言，非終于不濟(jì)也，有待而濟(jì)也。故有亨道，必慎始敬終乃可。不自度其才小力弱，而鋭然冒險(xiǎn)，如小狐汔濟(jì)而濡尾，何利哉？

彖曰：未濟(jì)，亨，柔得中也。

未濟(jì)之亨，果天道哉？卦體六五，柔而得中，能持重，而其心不流于葸，重離明也。既濟(jì)則臣厚其終，君享其逸；未濟(jì)則君?其始，臣代其終。

小狐汔濟(jì)，未出中也。濡其尾，無(wú)攸利，不續(xù)終也。雖不當(dāng)位，剛?cè)釕?yīng)也。

未出險(xiǎn)難之中，正當(dāng)慎終求出，乃濡尾無(wú)攸利，則敬慎之心初終不相續(xù)也。然天下事終于不濟(jì)已乎？雖不當(dāng)位，一己之才力不足，而剛?cè)嵯鄳?yīng)，可以同心戮力，可見未濟(jì)原有必亨之理，在人之續(xù)其終而已。

象曰：火在水上，未濟(jì)；君子以慎辨物居方。

水火異物，各失所居。君子曰：時(shí)當(dāng)未濟(jì)，名器錯(cuò)淆，不辨則孰能各安其所本？慎心以辨之，因器以命之，緣分以定制，則情相洽而儀不相爭(zhēng)。辨物如火之明，居方如水之聚。同人之辨，別其所本同也；未濟(jì)之辨，致其所各異也。

初六，濡其尾，吝。

未濟(jì)之初，時(shí)正可濟(jì)，而以隂居下，逡巡退縮而不進(jìn)，終于不濟(jì)矣，豈不可羞？彖云小狐，此爻當(dāng)之。

象曰：濡其尾，亦不知極也。

濟(jì)莫重于離明，亂之極，治之始。初之濡尾，是不知變通之理者也，豈特濡首者為不知哉？

九二，曳其輪，貞吉。

國(guó)事艱難之際，五則柔而二則剛，恐不免有凌逼之嫌。乃以柔順自守，能進(jìn)而不輕進(jìn)，此純臣之節(jié)，得為下之正者也。

象曰：九二貞吉，中以行正也。

展剛才以濟(jì)時(shí)艱。正道本當(dāng)行于天下，而所以行正者，則必本乎中。恭順不緣外飾，持重總歸內(nèi)力，事何不濟(jì)也？

六三，未濟(jì)，征兇，利涉大川。

三居險(xiǎn)極，正當(dāng)離坎之交，乃將濟(jì)未濟(jì)，安危所關(guān)。以柔居剛，恐其躁進(jìn)敗事，故以征兇戒之。非不欲其濟(jì)也，欲其養(yǎng)精蓄鋭，與九二併力以求必濟(jì)，故曰利涉大川。蓋水浮則借舟力，是用人則裕之象也。

象曰：未濟(jì)征兇，位不當(dāng)也。

諸爻皆位不當(dāng)，而獨(dú)于六三言之，未濟(jì)由于三也。才力不足，何不急借陽(yáng)剛之助乎？

九四，貞吉，悔亡。震用伐鬼方，三年有賞于大國(guó)。

此大臣任濟(jì)世之責(zé)者也，而以剛居柔，志欲有為，而不免于沮喪，不貞而有悔也。誠(chéng)能勉而貞乎，永肩一心，不懈于位，則得臣道之善，悔可亡矣。當(dāng)此禍亂未平，正戮力劻勷之日，是必以剛決之心，作其震發(fā)之氣，用力持久，乃克有勲。如伐鬼方，三年有賞，斯可謂貞，斯可吉而悔亡。既濟(jì)利靜，故憂其伐之憊；未濟(jì)利動(dòng)，故慶其伐之賞。彼日中之光，守成之令圖；此日出之陽(yáng)，開創(chuàng)之大業(yè)也。

象曰：貞吉悔亡，志行也。

奮發(fā)有為，濟(jì)世之志得行。

六五，貞吉，無(wú)悔。君子之光，有孚，吉。

出坎之上，居離之體，當(dāng)震伐鬼方之後，險(xiǎn)阻蕩平，五不必自用征伐，況為文明之中，虛靈在中，陽(yáng)剛來(lái)輔，則切磋琢磨之功到，而天光湛然，故得貞而吉且無(wú)悔。由是暢四支，發(fā)事業(yè)，正所謂闇然之君子。坎中之孚，皆為離用，上下交而德業(yè)成，不吉而又吉乎？

象曰：君子之光，其暉吉也。

光本于君子，即有孚之光，豈有不格上下而被四表者？彖所以專重六五之柔得中。

上九，有孚于飲酒，無(wú)咎。濡其首，有孚失是。

以剛明居未濟(jì)之極，正文、武、成、康之世，惟以真心實(shí)政與天下共樂其樂而已。然不可以戒生事而入怠荒，若濡其首，則孚失其孚矣。憂樂同門，聖人不敢不續(xù)終也。

象曰：飲酒濡首，亦不知節(jié)也。

孚之裁制為節(jié)，即象之所謂方也。失是由于不知，不知由于不辨，故君子慎之。未濟(jì)有既濟(jì)之理，既濟(jì)懷未濟(jì)之心，而易道備矣。

易經(jīng)通注卷六

<經(jīng)部,易類,易經(jīng)通注>