【周易上經(jīng)】第2卦-坤卦?坤卦為地（坤下坤上）－[清]孫奇逢撰《讀易大旨?卷一》

?【坤下坤上】

乾，健也；坤，順也。言健而順在其中矣，非健而復(fù)濟以順也；言順而健在其中矣，非順而仍加以健也。此固至順至健者之所自有，而無庸補助於其間耳。故乾曰元亨，坤亦曰元亨，但乾曰利貞，而坤則曰利牝馬之貞。夫此牝馬也，視龍之變化飛騰為何如，而坤獨利此者，則以此為坤之貞故也。坤為輿，非乾不運，乾坤並行，其為元亨利貞一氣也。彖有三無疆，所指不同，總以釋坤，全體配乾言也。君子觀坤之象，以厚德載物。地德無疆，無所不載。君子之載物，只不為物所動，則無所不容。一為物動，與物為伍，且將為物所載矣，尚安得而載物乎？君子之厚德，即坤之厚德，有纎毫之異，終不足以言厚德。初六履霜，言五月微隂始起，至十一月而堅冰至。智者於未至之時，而知其必至也，故於念慮之微而謹之。愚者則曰未必至此，故卒罹其禍。君子以此治已，以此治人。六二直方，直者不曲而已，方者如物之方，不可轉(zhuǎn)移而已。曰直曰方，皆形容道心之言，非有二理也。此道甚大，乃人心之所自有，不假脩習(xí)而得。象辭以動為言，惟動乃驗，其實於應(yīng)酬萬變，而未嘗不直不方者，地道之光如此，人道之光如此。六二正居下卦之中，於是發(fā)明坤道之正。六三：含章，臣之盡言於君。含章疑其非道，然臣道當(dāng)盡其終，不當(dāng)專其事，耑成犯禮，非易之道也。易每言光，惟其知之光大，故能含晦昧淺暗之人。有善惟恐人之不知，豈能含章也？

東萊曰：大凡人出來做事，多被人疑忌，只為預(yù)先多露圭角，不能含章。惟含章然後以時發(fā)，初不是兩件事。六三含章，六四括囊，皆取含蓄不露之象。三以柔居陽，猶或可出而從王事。四以柔居隂，惟有括囊之愼，以求無咎無譽。

六五：黃裳，元吉。

程傳曰：坤雖臣道，五實君位，故為之戒云。黃，中色。裳，下服。守中而居下，安其分則元吉，文在中也。於以明君子之黃裳，非作於外者，中心之所為，無纎毫矯飾之意，文不足貴，而在中之文乃足貴也。地道光，知光大，文在中，總之一德輝而已。

上六，

楊敬仲曰：隂至上六，幾不復(fù)有陽矣。然陽雖甚微，不可滅也。但當(dāng)其時，人惟知有上六而已，豈復(fù)知有陽哉？聖人惡其無陽也，故特稱龍，以見其猶有龍在。血，隂物，又稱血，以明上六猶未離臣類。隂陽俱傷，不獨陽傷也，聖人故以此折天下無君之心。坤之用六，即乾之用九，其道一也。居九而為九所用，不能用九，故至於亢。居六而為六所用，不能用六，故至於戰(zhàn)。然則易之道，豈可一日不明於天下哉？程沙隨曰：乾以元為本，所以資始。坤以貞為本，所以大終。用九剛能變?nèi)幔斓乱玻靹t也。用六柔變剛，剛大終也，地道也，效法也。效法者，法天也。此坤之配天也。止以乾道為天，不知坤道之即乾，不知易者也。文言第一段申彖傳之意。

胡雲(yún)峰曰：乾文言釋元亨利貞，自元而亨而利而貞，乾以君之，所主者在元。坤文言則首釋牝馬之貞，自貞而利而亨而元，坤以藏之，所主者在貞。蓋坤代終，成物主貞，故首言之，而後利亨元。坤本配乾，故貞利亨元皆配乾元亨利貞，非有乾元亨利貞，又有坤元亨利貞也。此在乾剛自下而上，坤柔自上而下，木象文王本意，而夫子言之。

下六節(jié)申六爻意。積善之家。

張子曰：餘慶餘殃，百祥百殃，與中庸必得之意同。善者有後，不善者無後，理所當(dāng)然。乾進修，坤直方。進脩曰忠信，脩辭立誠。直方曰敬義，敬配忠信，義配脩辭立誠，體用一原也。

李氏曰：文言字字皆有位置，非茍然也。乾二誠，坤二敬。誠敬者，乾坤之別，先儒誠敬之學(xué)起此。乾二仁，坤二義，仁義者，隂陽之別，先儒仁義之用取此。有美含之，謂為臣之道。有大美而不能含藴者，矜也；含而不從王事者，吝也；從而自有其成功者，驕也。故聖人三致意焉。天地一氣也，一數(shù)也，一道也。時泰則天地變化，方其變化，雖草木猶蕃；時否則天地閉，及其閉也，雖賢人亦隱。時勢至此，避禍不遑，謹固易之道也。黃中通理，言中德之在中者，感而遂通，一一各有處置。見中德不止在中，居體暢發(fā)，正其通理處。正位承中字，居體居字與居之無倦居字同，以存主言也。美在其中，贊中德之妙。

或曰：乾九五曰大人，坤六五曰君子，則六五為輔德攝政之象，其伊尹、周公謙恭孚先之道乎？龍戰(zhàn)于野，隂初之?dāng)澈酰筷栍冴栃鵀殛淈S也，

故曰：玄黃者，天地之雜也。然以天陽地隂之定分言，則天自玄，地自黃，終不可以雜也。此雖疑之無益也，所以重戒上六也。

○楊龜山曰：君子敬以直內(nèi)，義以方外。夫盡其誠心而無偽焉，所謂直也。若施之於事，則厚薄隆殺一定而不可易，為有方矣。敬與義本無二，所主者敬，而義則自此出焉，故有內(nèi)外之辨。其實義亦敬也，故孟子之言義曰：行吾敬而已。