【周易上經(jīng)】第13卦-同人?天火同人（離下乾上）－[元]趙汸撰《周易文詮?卷一》

同人于野，亨，利涉大川，利君子貞。

同人，與人同也。于野，謂曠遠(yuǎn)而無私也。為卦以離遇乾，火與天其性同，二應(yīng)五其德同，又卦惟一陰而五陽同，與之其情又同，故為同人。君子之與人也，必大公無我，家天下，人中國，同人于野焉。乃同心協(xié)力者衆(zhòng)，無往不通而亨，即險(xiǎn)可濟(jì)而大川，亦利涉焉。然概曰同人，不論可否，不擇是非，與世浮沉，雖盡天下而與之，終是私情之合而已。必合于君子之貞，以理而不以情，以公而不以私，始非比周為黨，而得同人之道，乃為利也。

彖曰：同人，柔得位得中而應(yīng)乎乾，曰同人。

柔謂六二，乾謂九五。得位謂六居二，得中謂卦之中。卦名同人者，以二柔中之德，應(yīng)五剛中之君，所謂一德交孚，君臣同于朝也，故曰同人。

同人于野，亨，利涉大川，乾行也。文明以健，中正而應(yīng)，君子正也。唯君子為能通天下之志。

同人于野而亨且利者，蓋大道之公，非健不能，以乾而行，則剛德勝而私情絀，隨所往而皆利也。利君子貞者，卦德文明而以健行之，是和同比周之介晰之精，而公私從違之間決之力。六二中正而五應(yīng)之，是我以道同于人而非私昵，人亦以道與我而非私比，內(nèi)外人已皆君子之正道也。正則天下之志通于此矣。蓋人同此心，心同此理，吾得其所謂正，即得其所謂通，通天下之志乃為大同。

象曰：天與火，同人；君子以類族辨物。

天在上而火炎其上，其性同也，故曰同人。君子以欲致同，必先審異。天下一定之名分曰族，如士農(nóng)工商皆族也，族不類則相越，而害其同名以命之，使親疎貴賤各得其分。天下不同之名器曰物，如車旂服飾皆物也，而族中之物原自有辨，物不辨則相競(jìng)，而害其同器以別之，使等威度數(shù)各昭其則。則天下絶無僭亂參差之弊，合乎君子之正矣。

初九，同人于門，無咎。

初剛在下，于己無私心，上無係應(yīng)，于人無私與，周而不比，同人于門之象，自無偏黨之咎。

象曰：出門同人，又誰咎也？

同人而人得以咎之者，必其心有私也。今初出門，同人則四海皆兄弟矣，親不得議其黨，疎豈得議其薄乎？

六二，同人于宗，吝。

宗，黨也。六二雖中且正，亦能同人，然有應(yīng)于上，不能大同，而係于私，同人于宗之象。夫所感者私，則所應(yīng)者狹，吝。

象曰：同人于宗，吝道也。

君子同人，當(dāng)以天下為一家。今但于宗私而且狹，吝之道也。

九三，伏戎于莽，升其高陵，三歲不興。

同人貴同，然非強(qiáng)其類以為同也。三剛而不中，是強(qiáng)暴而妄同；上無正應(yīng)，又寡援而急同。欲同于二而非其正，懼九五之見攻，于是內(nèi)懷不測(cè)之心，外起窺伺之計(jì)，象猶伏戎于莽，以敵五攘二也。究之理勢(shì)俱屈，終不能興。

象曰：伏戎于莽，敵剛也；三歲不興，安行也。

恃其勢(shì)力，將以敵剛，屈于理勢(shì)，終不能行，妄同之無益如此。

九四，乘其墉，弗克攻，吉。

四剛不中正而妄求，又無應(yīng)與而急求，亦欲同于六二而為三所隔，恣憑陵之志，結(jié)非分之援，為乘墉以攻之象。然以剛居柔，能惕然自反于理，為弗克攻之象。如是，是能改過而不召禍，吉。

象曰：乘其墉，義弗克也；其吉，則困而反則也。

四既乘墉，非力不足也。二、五相應(yīng)，義之常也。四欲與同，非義矣，故弗克也。其所以吉者，義即同人之則，奮然儆省，能以義斷困，而反于法則之中也。

九五，同人先號(hào)咷而後笑，大師克相遇。

五剛中正，二以柔中正，相應(yīng)于下，同心者也。而為三四所隔，不得其同，故先不免于號(hào)咷。然義理之正邪，不得而間之，終必得合，故後必至于笑。然六二柔弱，君子易退；三四剛強(qiáng)，小人易進(jìn)。為君者必剛毅獨(dú)斷，不惑讒邪，如用大師以克之，然後得相遇也。

象曰：同人之先，以中直也。大師相遇，言相克也。

中正以應(yīng)理，本直也。直在同之先矣，小人豈得間之？必大師相遇者，蓋邪正不兩立，君心惟斷，乃與正合，勸其克也。

上九，同人于郊，無悔。

居外無應(yīng)，物莫與同。是孤介獨(dú)行，無心于天下，蕭然與寂寞之士為侶，為同人于郊之象。如是避世，雖非大同，亦無比昵，無悔。

象曰：同人于郊，志未得也。

同人之志，必通天下而後得。今曰于郊，則離羣索居，與視民物為已責(zé)者大相反矣，安見為得志乎？