（清）胡煦撰《周易函書?約存?卷首》下

周易函書約存卷首下，禮部侍郎胡煦撰。原爻約。

四通

天有四時，地有四方，人有四德，卦有四象。一爻之動，變而通之，以發其伏，則兩體交而四通備。故見、伏、動、變四者，所以盡爻之才也。見者，當境之憂虞；伏者，後世之通塞也。是隱顯同原，中外流通，體用之一如者也。由其所可見，推其不可見，遡源於始，究極於終，則和昭而中立，達道行而大本具矣。動必有對，陰陽之交，循環不息者也。交而動，必有所之。之，往也，動之始也。有所之，則見者伏而伏者見，所以為變更兼覆與中爻，而一爻之性情，詎不昭然別白哉？

邵子觀物外篇曰：舉年見月，舉月見日，舉日見時，陽統陰也。是天四變含地四變，日之變含月與星辰之變，是以一卦含四卦也。原爻之設，正為以陽統陰，一卦含四卦而已。乾爻所變，而坤爻應焉，非地含於天乎？陰陽之義，往復流通，原無停滯，見陽而伏陰，中交而變動出焉。象者四而通者四，無有踰此者也。故見伏動變，可以相易。從乾而論，則乾之通四；從坤而論，則坤之通亦四也。第坤道無成，因乾而得，主司外治者，十六陽卦而已，是邵子含四之變也。乾初動，變通於復、姤；乾二動，變通於師、同，可以得其概矣。或取互卦以為天之所含，而非其含地者也，其亦未聞十六陽卦之說也。

又曰：日一位，月一位，星一位，辰一位，日有四位，月有四位，星有四位，辰有四位，四四一十六位，此一變而日月之數窮矣。天有四變，地有四變，變有長也，有消也，十有六變而天地之數窮矣。陽卦十六，而三百八十四爻備焉，天地之數烏有不窮者乎？天有四變，地有四變，變宜三十二，而茲止於十六者，陰統於陽，陽倡而陰和，陽見而陰伏，地之所變為天所含故也。

動而有為者，陽也，故見；靜而無為者，陰也，故伏。動而之於伏，則伏隨而動；動而有所往，則見者旋伏。見動而伏靜，見外而伏內，故見陽而伏陰也。見者十六，則伏者十六，故十六生三十二，夫婦之象也。見伏三十二，則動變亦三十二，故三十二生六十四，夫婦交而生男女之象也。一卦之見伏動變，二十四爻出焉，所以有三百八十四爻之備也。

六十二卦皆由乾元用九所生，故首乾，而三男之正位於外者從之。陽明而陰迷，乾大明也，故以為見。不首震首坎，坎固乾坤之交中，而含章可貞，美在其中者也。震以始之，艮以終之，坤與三女無與焉，陰靜而從伏也。自餘陰陽雜而不純，則又為三男之所統矣。聖人序卦，坎先震，震先艮，即其次也。坎在離前，震艮在巽兌前，陰統於陽，不斷可識乎？

此舉乾以為例也。乾之與坤，一見一伏，有陰陽動靜之別，故象夫婦。乾初伏坤，動而之復，變而之姤，摩盪之妙，變化無端，故象六子。以四象論，則乾太陽而坤太陰，復少陽而姤少陰也。類而推之，莫不皆然。十六陽卦各具六爻，爻各有圖，今撮其概於此，詳見原爻。

純陰純陽之卦各十六，半陰半陽之卦亦各十六。純陰純陽，一見一伏，則半陰半陽，皆其所包。

見知，見在伏知。將來覆以窮其相反之情，變動中爻以盡其曲折之妙。兼是六者，而一爻之性情著矣。

一爻之見，有四通焉。可見者謂之見，與卦反者則其伏也。動而之於伏曰動通，變而存其位曰變通。一爻而四卦之通，故能該隱顯，極常變，貫始終，而周知天下之務。見伏動變，循環迭易。如坤初為見，則乾初為伏，而姤、復包其中矣。如復初為見，則姤初為伏，而乾、坤又包其中矣。至其性情之同，則伏與動變，總與所見之爻互相發明。

陰陽動靜，流行不息，無往而不還，隱而不見之理。故伏卦者，見卦之所托以動變者也。其來於此，其往於此也，見為天而伏為地。其雜撰者，則陰陽合而生人物之象也。

陽之見也，大明終始之義，周易之所貴也。

動在內卦，則陰下而陽上；動在外卦，則陰上而陽下。是陰陽所生之陰陽，所以有少陰少陽之目。變在內外卦者反是。見伏為交，則動變為之盪摩矣。

一爻而四爻之通，如乾二獨動，則坤二伏矣。師二為動，同人之二則為變矣。今合四卦之二爻觀之，乾曰利見大人矣，坤固曰直方大，不習無不利也。寥寥數字，大，同也；利，同也；直，又乾德之動也。不與乾通，烏能合德哉？習字獨稱於坎，師固下坎也。乃師之九二曰王三錫命，錫命之王，非利見之大人乎？至萬邦而有懷，則人之同矣。是師既與乾通，又與坤通，而且與同人通也。同人非一人，師固為統衆之卦矣。然有利有吝者，於宗非大人所宜，抑亦陰陽之別，此反其義而相通者也。是此四爻，無有不通者也。故占得四卦之二，其辭均無岐首，但當分別見、伏、動、變，以斟酌輕重耳。

乾三獨動，則乾三見而坤三伏，謙三動而履三變也。今觀四卦之三，乾曰君子終日乾乾，夕惕若，坤曰或從王事，無成有終，是要終之道，二卦同也。不敢不終其事，而又不敢自有其成，不乾且惕，能乎？慎而能終者莫如謙，而有終之君子，何其與乾坤似也？慎而持謙者莫如禮，而虎尾之履，非其乾惕之至乎？觀有成而不居，然後知朝乾夕惕以進德修業者，固自有深意存也。觀勞謙有終之君子，則知從王事而無成者，不獨在坤，而善世不伐者，亦不獨乾二然也。履禮而慎以持之，四爻之心，固一致哉！若不惕而致厲，則虎尾之履矣，求其有成而克終也難矣。

小畜之六四本與豫通，大得之旨與小畜何殊？小畜名卦，大得名爻，故抉其由也。豫之盍簪不殊括囊，伏坤故耳。及以括囊而無咎譽，與躍淵而進退無恒者相比，則畜與得之已可自伸，而括與盍之猶然自屈也，蓋皆同也。

乾之九五，既為飛龍在天，利見之大人，而有猶不大，比猶不顯，恐無是理。建極居中，有黃象焉；順承者衆，有裳象焉。聖人作而萬物覩，四方無侮，四方無拂，蓋皆同也。乾、坤之初，通於復、姤，凡皆謹始而慮終，宜靜不宜動之象也。

乾、坤之上通於夬、剝，不可久則宜知所止，不可用則宜知所斂，不可長則宜知所畏，凡皆為窮而言之也。又如蹇之六四，往蹇來連，而咸四之憧憧，固亦往來無已也。

又如需初通於晉、井、噬嗑，一以為不行矣，一以為時舍矣，一以為未受命矣，何其與不犯難行之意同也？又如訟之九四見伏動變，而夷之說不殊也，是遵何道耶？

又如坎離為在中之爻，則言孚、言心、言志，其常也。乃無妄之初，而動變與伏奚為乎？胥可以明志也。類而推之，亦可以得四通之槩矣。

生字、交字、索字之義。

欲明見、伏、動、變之旨，須明交字、生字之義。交字、生字不明，則索字不得其解，而內外、往來、上下、終始胥不得其說矣。

伏之一字，原自具有見與動變之義。不見，不知前者之為伏也。然不動不變，亦不知後焉之能伏。因伏之不終於伏，故見之一字，亦遂具有來往二義。窮所見之由來，則由伏而見，而伏者居先，不然則有何可見？究所見之動變，則由見而伏，而伏又居後，不然則有何可伏？陰陽流轉，迭為勝負，觀於四時，亦可見矣。

交如夫婦，生如六子。蓋天地之氣往來其間，止有升降、聚散、闔闢已耳。聖人以圖象卦爻擬議之，無一而非象也。夫天氣不能不下降，地氣不能不上躋，則所謂交也。地既涵天之氣，胞胎密固，以漸發育出來，則所謂生也。今試於彖傳中舉一來字，便具此交字、生字兩義。即如無妄，剛自外來而為主於內，蓋以內象本為坤體，坤之為象，原未有陽，而忽來此一陽，是為自外而來。自外來者，以坤陰為主，而乾陽來交，此交字之義也。一交而陽掩其陰，則坤初遂為之伏矣。既交以後，坤中忽現此一陽，有似於坤中生出者然也。故又以所生者為來，如復見天地之心是也。來而謂為見心，是由中而出外，伏象之方露者也，非如由中而生出者乎？由中生出而未離乎中，故以為見心焉耳。交則所見者因掩而伏，如男之有求於女；生則所伏者旋出而見，如女之妊娠而初娩也。惟伏之一字，為能究見之所由來，與見之所由往，則是交字、生字盡在此一字中矣。若動則由見而伏，變則由伏而見者也，故每爻悉具此四通之妙也。

其在繫傳，索之一字，便兼交生之兩義。蓋索猶索債之索，索者求也，先有以與人，而求以得之於已也。夫有求於彼，而即以獲助於彼，則與取之兩義具矣。天地間無過陰陽流轉，但到極處，不勞而自復，特未可膠柱而鼔瑟也。

來交者，自外而內也；所生者，自內而外也。先有交而後有生，兼此兩義，始明來字之說。何謂交？如言剛來，則下三爻之體卦，必具坤象，而來索之乾，則其自外者也。此皆在成卦之初，言卦體之所由成。安得執已成之卦，目為卦變，謂某卦自某卦來乎？循環太極圖，比之六十四卦圖，純坤止得六爻。左為乾始，必交坤而始；右為乾終，必交坤而終。是皆坤內乾外，而乾之來交於坤也。其坤之交乾而為柔來亦然。何謂生？如言剛來，則下三爻之體卦，亦必先具有坤象。坤中本未有陽，因與乾交，含氣於中，漸漸生化出來。則初中末所見之陽，皆由先伏於中，施生而敷化，本無而忽有者也。以其由坤而生，故遂指坤為來處。其坤陰之生於乾體亦然。如以交言，則陽不可無陰，陰不可無陽之義；如以生言，則陽根於陰，陰根於陽之義。陰陽兩不相離，則以外而內交者為來，無妄所由有剛自外來，為主於內之說。陰陽互為其根，則以內而能生者為來，復卦所由有克見天心之說。交而謂之為索，是先與後取之義。猶置虛器於此，先且旋，旋實之後，始取而資用之。無實而資諸虛器，安得取擕之甚便乎？古人所由有將欲取之，必姑與之之說。凡皆深察陰陽往復自然之靈妙，藏諸不竭之府、不匱之源者，實難言說有若此耳。先儒謂與之之意，乃在乎取之為權謀之術，是全在人事上留心，而未知此為陰陽互根、往復不窮之的解也。則亦未知聖人用一索字，便兼此兩字之妙矣。化育之所以不窮，以先有生生者存也；生生之所以不窮，以先有能交者存也。周易六十四卦，自剛柔始交而下，無有一卦不由交得，無有一卦之往來上下不從交處發揮。先有交而後有生，交則其與，生則其取也。與有限而取亦有限，與無窮而取亦無窮矣。但自往者、施者而論，則為與而取；自來者、受者而論，則為交而生也。

繫傳曰：日往則月來，寒往則暑來。往者屈也，來者伸也。尺蠖之屈，以求伸也。龍蛇之蟄，以存身也。不有往者，安有來者。不有屈者，安有伸者。是皆與取之義也。是皆循環太極圖中，相因互根，不窮不竭之妙也。射者之欲致遠也，必先張而向內。投壺之矢，入之過急，而反躍於其外也。釡庾既盈，更實之以非分之物，而反溢而出也。今之冒風寒者，治以火礶，火性上炎，本宜外達，顧或內翕而自歛也。其取之資乎與也，與之資乎取也。一與一取，但操一術，而兩用偕來，靈妙無比。陰陽之相因，本如是耳。槖籥之喻，與一氣屈伸之說，其皆取精而繪神者乎。